□ 周萬龍 文/圖
地處四川西南橫斷山脈中東段、大渡河中游的石棉縣， 居住著一個神秘的族群：爾蘇藏族。 石棉縣蟹螺鄉由於較為偏僻， 與分佈在其它地方的爾蘇藏族相比， 這里爾蘇藏族的傳統文化保留得較好。 爾蘇藏族以農曆八月為年終， 過去， 各家都是在這個節氣上殺豬、殺羊、過年， 後受漢文化影響殺年豬大多改在臘月進行。
爾蘇藏族的“還山雞節”也叫“古紮子”“燒賻紙”， 也稱“放山雞”， 為爾蘇藏族的年節， 時間在每年農曆八月初九至十二日之間。 年節一般持續三天三夜。 年節活動的三天包括舊年的最後一天和新年的第二天。
爾蘇藏族使用的是最原始的圖畫文字， 歷史文化為口口相傳。 爾蘇藏族記時用十二生肖， 其秩序為虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬、鼠、牛。 一年有十二個月， 正好與十二生肖吻合， 正月為虎月， 二月為兔月， 以此類推；記日也有一定的規律， 單月初一為虎日， 十六日為蛇日。 雙月初一為猴日， 十六日為狗日。
爾蘇藏族是能歌善舞的族群,民歌曲調優美。 他們的民歌與生產生活息息相關， 在不同的場合唱不同的歌。 婚喪嫁娶時要唱， 宗教祭祀時也要唱， 迎接客人更要唱， 勞動時還要唱， 歌聲是爾蘇人的第二語言。 在親朋好友聚攏飲酒時唱《祝酒歌》， 娶親時唱結婚歌《那滿素》、祝酒歌《烏澤兒惡阿》， 辦滿月酒時唱《啥訥惡啊朵滿惡阿》， 歡迎客人唱《那瓦兒那》， 收割莊稼唱《石兒次兒那惡阿》， 撒蕎子唱《尼瑪兒格兒》、背水唱《若奇歌》，
此外爾蘇藏族的刺繡也獨具特色， 技法古樸傳統， 構圖精巧奇妙， 多以幾何形狀為主， 整齊勻稱， 裝飾性強。 刺繡針法多採用架花（挑花）， 十字挑花細膩精巧， 採用斜形交叉十字針組成花紋， 按布料的經緯下針， 針腳精湛， 挑綴嚴謹， 但工細費時， 故常以小型挑綴為主。 刺繡圖案的題材， 大多是反映現實生活中的自然景物、植物、動物、人物等， 秀麗精緻， 栩栩如生。 刺繡也有一些抽象的吉祥圖案， 表達其對幸福生活的渴望和憧憬。 這些傳統刺繡不僅美觀， 而且還增強了衣物易磨損處的耐磨性能等實用價值。
作為爾蘇藏族的年節， “還山雞節”按傳統的爾蘇話也叫做“古紮子”“燒賻紙”， 也稱“放山雞”。 時間是在每年農曆八月初九至十二日之間， 四年一輪， 即今年如果是初九開始過， 明年就是初十開始， 第四年又回到初九。 爾蘇傳統使用的曆法類似古夏曆， 以寅為正月， 八月為雞月。 雞月初一屬猴， 為猴日。 初九至十二日分別為龍、蛇、馬、羊日。
還山雞節一般持續三天三夜。 年節活動的三天包括舊年的最後一天和新年的第二天。 按爾蘇藏族過去的習慣， 過了“古紮子”人的年齡就增加一歲。 “古紮子”有多層含義：敬山神、祭祖先以及祈來年豐收等。
“古紮子”舉行祭祀典禮的地點是在堡子的後山上， 在山腰樹林中。 這裡各姓人家都有各自的祭祀處。 祭祀處都有一棵大樹， 大樹根部豎立石神， 爾蘇人叫“覺”， 坐南朝北， 相當於漢族說的“靈位”。 前沿坡上有平臺， 以便各家擺放石板獻祭和燃香枝。 此外， 各家各戶一般還在自家房子的一面山牆上（多在南面山牆）開一處“天門”， 為設家祭之處。 “天門”外伸出一塊一尺見方的石板， 上面設置有“覺”。 “覺”上方牆上又伸出一三角形木框， 用以插青岡樹枝。
“古紮子”的前一天是作準備，爾蘇話稱“郎格兒比”。今年是八月十二過年，十一這天即為“郎格兒比”。這一天上午人們就開始做準備工作：各家要準備淨水。淨水是山上泉水或溶洞口流出來的山水。背水要用木桶或老鷹罐、三耳罐，用長衫的腰帶托住水桶的底部做成肩帶背水。背回來的淨水經過“薩巴”師傅念誦了之後，被稱之為“節氣水”，用於“古紮子”的各種清淨儀式。
背水回來後，開始準備蒸糯米做糍粑。每家都要派一個女人到河壩上方的溪水裡去洗簸箕，並在河邊燒一籠煙。洗好簸箕之後要端著簸箕在煙上過一下，表示熏沐，得以清淨。然後婦女們各自回家，蒸糯米、打糍粑。把糍粑舂黏後攤成巴掌寬的條塊，取兩條放在簸箕裡面，再將簸箕放到堂屋“上把位”神龕所在的地方或擺放在一張桌子上，以備第二天拿上山。另外還要準備好豬油，是用來抹石神“覺”的。豬油是每年殺豬後裹好的油餅子，掛在通風處儲藏起來的。如果沒有豬油，也可以用酥油。要是豬油和酥油都沒有的話，就準備綿羊的胸叉骨。
這一天家裡嫁出去的女兒、去上門的兒子等親人，都要帶著禮物（如酒之類）回來。晚上先行家祭，爾蘇人叫“放山雞”，殺一隻白雞公祭家神。這是每家人都要做的。各家先燒一籠香放在“天門”外石板上的瓦片裡，再倒一杯酒敬在“天門”外石板上，等候“薩巴”挨家挨戶地來主持儀式。“薩巴”來到家裡，先持白雞公拜四方，按東南西北順序，依次每方拜三下。拜完後開始念經。念經畢即可宰殺白雞公。
這時先由“薩巴”用樹枝蘸淨水和白酒輪流灑在雞身上，再由主人家中的男人操刀在“天門”處宰殺白雞公。將雞血滴在自家的石神“覺”上，將雞頸上的毛扯下蘸上雞血貼到“覺”和青岡樹枝上……然後，把雞拿到廚房燙好、弄乾淨，取一點雞肝放到簸箕裡。雞弄好後也放到簸箕裡，雞頭要朝著上位擺放。所有明日要敬供的東西都放在簸箕裡。此外，在神龕上還要敬一點糍粑，在香爐裡燒上香。“薩巴”或“素爾”家還要展開案子（唐卡）掛在家裡“上把位”一方的板壁上。
第二天即是 “古紮子”，也就是過年。各家各戶都要集體到後山舉行祭祖活動。一切禮儀由“薩巴”主持。活動從早上開始。人們早上起來把臉洗乾淨，吃完早飯。待太陽升起以後燒一籠香、倒一杯酒敬在神臺上。然後將簸箕裡的供品清理擺好，有雞心、雞肝、酒、兩條糍粑、一塊臘肉、一個雞蛋、一碗糌粑麵粉（或小麥麵粉）及其它供品。
祭祀也有相應的儀式。先在火籠裡燒一把香葉子，待煙冒起時端起簸箕在煙上熏三轉，一般是按逆時針方向轉，熏完又放到桌上。然後將一把“香簽”（即年生久的香杉樹根部撥下的木片木簽）放在石板或瓦塊上，再在“香簽”上放一點肥肉、核桃殼、雞蛋殼等，堆成一堆點燃，待火燃起，將簸箕在上面繞三圈……祭祀和驅邪儀式結束後，將至中午，由一個人吹海螺發號，這是召集大家準備上山了。
上山祭祀限男性參加，婦女不能上山祭祀。各家各戶的當家男人都把簸箕頂在頭上，上山只能從祭壇左側即從坡南面的路走。上山后獻祭品時要依序排列，來得最早的排在最前面。祭品擺好後由“薩巴”主持敬白石神“覺”。先燒一籠香，敬一杯酒，割一點臘肉或用豬油去塗抹“覺”，再撒一點麵粉在“覺”上面，邊撒邊念誦，大意是給山神、給祖先送東西來了。
此時，“薩巴”派人用刺笆柴在地上燒一籠煙，然後邊搖鈴鐺（鈴鐺口朝天）邊念誦；各家各戶則端著簸箕，依長幼順序按逆時針方向轉向煙籠上熏一圈後回到原位。“薩巴”念完經後，各家依次把簸箕裡的“香簽”拿到“覺”下方石板上去燒，“香簽”上要放所有的供品，這個過程稱為“燃燈”。燃燈後大家都面向簸箕跪著，然後“薩巴”開始撒糌粑（或小麥）麵粉在每個人的頭上、身上，邊撒邊念，並祈求來年平安吉祥。接著是分糍粑：用刀將糍粑切成多份，要給新生的嬰孩、新來的客人、12歲以下的小孩一人分一份，給當地頭人分一份。能喝酒的就把帶上山來的酒就地喝了。臘肉則要端回家去。
最後就由“薩巴”或老人領唱、眾男子齊唱還山雞節歌“覺裡曼姆”，宣告山上祭祀活動結束。一路走一路唱，內容大意是：有了祖先才有我們後人，沒有祖先就沒有我們，有了我們，我們把吃的、穿的敬祖先一點，不應該忘了你們，請你們保佑我們有吃有喝，人財兩發。下山時，老人走在後面唱歌，年輕男子頂著簸箕走在前面。
堡子裡的女性都要到三岔路口等待，迎接下山的男人們。人們唱著《覺裡曼姆》，男的唱，女的也唱。在三岔路口，老人留下，頂簸箕的男子先回家放簸箕然後再返回來。簸箕要放在頂樓，還需在菩薩櫃上燒一籠檀香。簸箕放好後再不准任何人從簸箕上面跨過，除非把簸箕收起來才免除這個禁忌。男人放好簸箕後回到三岔路口，與大家一道繼續下山。人們一路走一路唱，一直唱進堡子，唱到哪家，哪家就拿出一瓶酒、一個碗給大家敬酒。這樣一直唱到集體活動場所鍋莊廣場，爾蘇藏族叫做“羅作莫”。
廣場上用三根木棍紮起一個三叉架子，上面放的瓦片上燒著香，三叉上還要掛一條糍粑和一塊臘肉，三叉的下面放一罐壇壇酒。先由領唱的人用腳踢一塊從河壩裡撿的白石頭，圍繞三叉繞一圈，然後將石頭踢到一邊。接著，男女開始對歌，哪方唱贏哪方就獲得三叉上的糍粑、臘肉。
唱完歌後大家集體喝壇壇酒。酒罈裡插有一根竹竿，由頭人或“薩巴”師傅一起開壇，一人開壇，一人撐酒竿子。開壇儀式畢，“薩巴”先喝，然後其餘人按輩分高低、年齡大小的順序喝酒。全堡子的人都參與。大家還一邊喝酒，一邊談舊敘話。場壩裡需要的東西如臘肉、糍粑、壇壇酒，都由各家湊錢準備。
第三天主要是開展各種競技娛樂活動，比如跑馬、射箭、打靶、摔跤、踢毽等，此外各家也請客喝酒吃飯。以前，跑馬比賽是主要的活動，後來則越來越少。據說，賽馬是為了向本堡子的祖先證明後人沒有給祖先丟臉，還能賽馬跑馬。這一天晚上還有一些傳統娛樂活動，女孩愛玩踢毽子比賽，毽子羽毛是用敬山神的白雞公羽毛做成的。比賽贏家喝酒，輸家給贏家買酒。此外，也還有一些其他傳統遊戲。
“還山雞節”最後還有一個重要的儀式，即“跳大神”，爾蘇藏族叫做“井井呷”。表演時五個人臉上抹滿麵粉灰。第一個頭戴法冠，左手緊握一隻系有長長紅飄帶的羚羊角，右手拿一支家傳的古老的人腳骨號，邊唱邊跳，從通道進入會場；第二個同樣頭戴法冠，身著法袍，雙手擊打著一對法螺，緊隨其後；其餘三人使用羊皮鼓和法鈴，依次進入。他們不停地擊打著手中的法器，舞蹈動作誇張，無非是乞求神靈保佑。
接著是“驅厲鬼”的宗教舞，爾蘇叫做“米貝兒”。表演中由一人領頭，肩背一個破破爛爛的背篼，手拿拐杖，第二個雙手端著一個裝滿垃圾的簸箕隨後，最後一人手持利刃斷後，三個人走進場子後，第一個背著背篼，步態蹣跚，一步一搖，好似背著一座沉重的大山；最後一個不時高高舉起手中的斧頭，仿佛用盡全身的力氣，一次次向背篼象徵性地砍去；一陣讓人眼花繚亂、驚心動魄的巫舞結束後，一人飛快跑入場地中將三叉木一把抓起飛奔到場壩邊，用力拋入山谷之中。表示村民們最終戰勝了“厲鬼”，並將它遠遠驅趕出了堡子。
爾蘇藏族的“跳大神”“驅厲鬼”，專家們認為這是一種巫舞（巫戲），與我國西南地區其他少數民族相比有一個明顯的特點，即爾蘇人的巫戲一般有相對固定的演藝人員，有簡單的故事情節，還有與宗教器物無關的日常生活器物等。它與純巫術性質的巫舞有所不同，與戲劇性較強的儺戲相比情節上又更簡單原始，演出時間也更短。專家們由此認為，爾蘇人的巫戲可能是儺舞（儺戲）向中國傳統戲劇演變進程中的一塊“活化石”。神秘的爾蘇藏族及其文化正吸引著人們越來越多的關注。
用以插青岡樹枝。
“古紮子”的前一天是作準備，爾蘇話稱“郎格兒比”。今年是八月十二過年，十一這天即為“郎格兒比”。這一天上午人們就開始做準備工作：各家要準備淨水。淨水是山上泉水或溶洞口流出來的山水。背水要用木桶或老鷹罐、三耳罐，用長衫的腰帶托住水桶的底部做成肩帶背水。背回來的淨水經過“薩巴”師傅念誦了之後，被稱之為“節氣水”，用於“古紮子”的各種清淨儀式。
背水回來後，開始準備蒸糯米做糍粑。每家都要派一個女人到河壩上方的溪水裡去洗簸箕，並在河邊燒一籠煙。洗好簸箕之後要端著簸箕在煙上過一下，表示熏沐，得以清淨。然後婦女們各自回家，蒸糯米、打糍粑。把糍粑舂黏後攤成巴掌寬的條塊，取兩條放在簸箕裡面，再將簸箕放到堂屋“上把位”神龕所在的地方或擺放在一張桌子上，以備第二天拿上山。另外還要準備好豬油，是用來抹石神“覺”的。豬油是每年殺豬後裹好的油餅子，掛在通風處儲藏起來的。如果沒有豬油，也可以用酥油。要是豬油和酥油都沒有的話，就準備綿羊的胸叉骨。
這一天家裡嫁出去的女兒、去上門的兒子等親人，都要帶著禮物（如酒之類）回來。晚上先行家祭，爾蘇人叫“放山雞”，殺一隻白雞公祭家神。這是每家人都要做的。各家先燒一籠香放在“天門”外石板上的瓦片裡，再倒一杯酒敬在“天門”外石板上，等候“薩巴”挨家挨戶地來主持儀式。“薩巴”來到家裡，先持白雞公拜四方，按東南西北順序，依次每方拜三下。拜完後開始念經。念經畢即可宰殺白雞公。
這時先由“薩巴”用樹枝蘸淨水和白酒輪流灑在雞身上，再由主人家中的男人操刀在“天門”處宰殺白雞公。將雞血滴在自家的石神“覺”上，將雞頸上的毛扯下蘸上雞血貼到“覺”和青岡樹枝上……然後，把雞拿到廚房燙好、弄乾淨，取一點雞肝放到簸箕裡。雞弄好後也放到簸箕裡，雞頭要朝著上位擺放。所有明日要敬供的東西都放在簸箕裡。此外，在神龕上還要敬一點糍粑，在香爐裡燒上香。“薩巴”或“素爾”家還要展開案子（唐卡）掛在家裡“上把位”一方的板壁上。
第二天即是 “古紮子”，也就是過年。各家各戶都要集體到後山舉行祭祖活動。一切禮儀由“薩巴”主持。活動從早上開始。人們早上起來把臉洗乾淨，吃完早飯。待太陽升起以後燒一籠香、倒一杯酒敬在神臺上。然後將簸箕裡的供品清理擺好，有雞心、雞肝、酒、兩條糍粑、一塊臘肉、一個雞蛋、一碗糌粑麵粉（或小麥麵粉）及其它供品。
祭祀也有相應的儀式。先在火籠裡燒一把香葉子，待煙冒起時端起簸箕在煙上熏三轉，一般是按逆時針方向轉，熏完又放到桌上。然後將一把“香簽”（即年生久的香杉樹根部撥下的木片木簽）放在石板或瓦塊上，再在“香簽”上放一點肥肉、核桃殼、雞蛋殼等，堆成一堆點燃，待火燃起，將簸箕在上面繞三圈……祭祀和驅邪儀式結束後，將至中午，由一個人吹海螺發號，這是召集大家準備上山了。
上山祭祀限男性參加，婦女不能上山祭祀。各家各戶的當家男人都把簸箕頂在頭上，上山只能從祭壇左側即從坡南面的路走。上山后獻祭品時要依序排列，來得最早的排在最前面。祭品擺好後由“薩巴”主持敬白石神“覺”。先燒一籠香，敬一杯酒，割一點臘肉或用豬油去塗抹“覺”，再撒一點麵粉在“覺”上面，邊撒邊念誦，大意是給山神、給祖先送東西來了。
此時，“薩巴”派人用刺笆柴在地上燒一籠煙，然後邊搖鈴鐺（鈴鐺口朝天）邊念誦；各家各戶則端著簸箕，依長幼順序按逆時針方向轉向煙籠上熏一圈後回到原位。“薩巴”念完經後，各家依次把簸箕裡的“香簽”拿到“覺”下方石板上去燒，“香簽”上要放所有的供品，這個過程稱為“燃燈”。燃燈後大家都面向簸箕跪著，然後“薩巴”開始撒糌粑（或小麥）麵粉在每個人的頭上、身上，邊撒邊念，並祈求來年平安吉祥。接著是分糍粑：用刀將糍粑切成多份，要給新生的嬰孩、新來的客人、12歲以下的小孩一人分一份，給當地頭人分一份。能喝酒的就把帶上山來的酒就地喝了。臘肉則要端回家去。
最後就由“薩巴”或老人領唱、眾男子齊唱還山雞節歌“覺裡曼姆”，宣告山上祭祀活動結束。一路走一路唱，內容大意是：有了祖先才有我們後人，沒有祖先就沒有我們，有了我們，我們把吃的、穿的敬祖先一點，不應該忘了你們，請你們保佑我們有吃有喝，人財兩發。下山時，老人走在後面唱歌，年輕男子頂著簸箕走在前面。
堡子裡的女性都要到三岔路口等待，迎接下山的男人們。人們唱著《覺裡曼姆》，男的唱，女的也唱。在三岔路口，老人留下，頂簸箕的男子先回家放簸箕然後再返回來。簸箕要放在頂樓，還需在菩薩櫃上燒一籠檀香。簸箕放好後再不准任何人從簸箕上面跨過，除非把簸箕收起來才免除這個禁忌。男人放好簸箕後回到三岔路口，與大家一道繼續下山。人們一路走一路唱，一直唱進堡子，唱到哪家，哪家就拿出一瓶酒、一個碗給大家敬酒。這樣一直唱到集體活動場所鍋莊廣場，爾蘇藏族叫做“羅作莫”。
廣場上用三根木棍紮起一個三叉架子，上面放的瓦片上燒著香，三叉上還要掛一條糍粑和一塊臘肉，三叉的下面放一罐壇壇酒。先由領唱的人用腳踢一塊從河壩裡撿的白石頭，圍繞三叉繞一圈，然後將石頭踢到一邊。接著，男女開始對歌，哪方唱贏哪方就獲得三叉上的糍粑、臘肉。
唱完歌後大家集體喝壇壇酒。酒罈裡插有一根竹竿，由頭人或“薩巴”師傅一起開壇，一人開壇，一人撐酒竿子。開壇儀式畢，“薩巴”先喝，然後其餘人按輩分高低、年齡大小的順序喝酒。全堡子的人都參與。大家還一邊喝酒，一邊談舊敘話。場壩裡需要的東西如臘肉、糍粑、壇壇酒，都由各家湊錢準備。
第三天主要是開展各種競技娛樂活動，比如跑馬、射箭、打靶、摔跤、踢毽等，此外各家也請客喝酒吃飯。以前，跑馬比賽是主要的活動，後來則越來越少。據說，賽馬是為了向本堡子的祖先證明後人沒有給祖先丟臉，還能賽馬跑馬。這一天晚上還有一些傳統娛樂活動，女孩愛玩踢毽子比賽，毽子羽毛是用敬山神的白雞公羽毛做成的。比賽贏家喝酒，輸家給贏家買酒。此外，也還有一些其他傳統遊戲。
“還山雞節”最後還有一個重要的儀式，即“跳大神”，爾蘇藏族叫做“井井呷”。表演時五個人臉上抹滿麵粉灰。第一個頭戴法冠，左手緊握一隻系有長長紅飄帶的羚羊角，右手拿一支家傳的古老的人腳骨號，邊唱邊跳，從通道進入會場；第二個同樣頭戴法冠，身著法袍，雙手擊打著一對法螺，緊隨其後；其餘三人使用羊皮鼓和法鈴，依次進入。他們不停地擊打著手中的法器，舞蹈動作誇張，無非是乞求神靈保佑。
接著是“驅厲鬼”的宗教舞，爾蘇叫做“米貝兒”。表演中由一人領頭，肩背一個破破爛爛的背篼，手拿拐杖，第二個雙手端著一個裝滿垃圾的簸箕隨後，最後一人手持利刃斷後，三個人走進場子後，第一個背著背篼，步態蹣跚，一步一搖，好似背著一座沉重的大山；最後一個不時高高舉起手中的斧頭，仿佛用盡全身的力氣，一次次向背篼象徵性地砍去；一陣讓人眼花繚亂、驚心動魄的巫舞結束後，一人飛快跑入場地中將三叉木一把抓起飛奔到場壩邊，用力拋入山谷之中。表示村民們最終戰勝了“厲鬼”，並將它遠遠驅趕出了堡子。
爾蘇藏族的“跳大神”“驅厲鬼”，專家們認為這是一種巫舞（巫戲），與我國西南地區其他少數民族相比有一個明顯的特點，即爾蘇人的巫戲一般有相對固定的演藝人員，有簡單的故事情節，還有與宗教器物無關的日常生活器物等。它與純巫術性質的巫舞有所不同，與戲劇性較強的儺戲相比情節上又更簡單原始，演出時間也更短。專家們由此認為，爾蘇人的巫戲可能是儺舞（儺戲）向中國傳統戲劇演變進程中的一塊“活化石”。神秘的爾蘇藏族及其文化正吸引著人們越來越多的關注。