父親去世的時候，您痛苦嗎？

提問：

雪漠老師， 您父親去世的時候， 您痛苦嗎？

雪漠：

“痛苦。 不過， 我已經安住在那個不痛苦的東西裡面了。 ”什麼意思呢？就是說， 人其實有兩個心——當然， 我說的不是肉眼可見的肉團心——痛苦的心， 與那個能觀察到自己痛苦、但其本身卻不痛苦的心。 痛苦的心， 被令你痛苦之事所牽引， 它就是妄心；不痛苦的心， 雖然也能感覺到痛苦， 但它卻如如不動， 這就是真心。 覺悟者明白了真心， 能安住於真心， 還能讓真心生起妙用；凡夫則不明真心， 更談不上生起妙用。 生不起妙用， 你就不是覺者， 而是凡夫， 就算你做到無念，

也沒有任何意義。 諸佛菩薩與凡夫的區別在於， 前者的心始終非常寧靜， 不會被外物影響， 但它又是非常靈動的， 能隨時生起妙用；後者要麼熱惱熏心， 要麼像石頭一樣昏沉、壓抑， 這都不是真心。 真心是什麼？真心就是“印”， 就是出世之心， 是毫無執著的那顆心。

以出世之心做入世之事， 就是說， 你要用實際行為來貢獻世界， 但你同時又要超越世界， 不能有一絲執著。 我經常用池塘和蓮花， 來比喻世界與超越之間的關係：世界是個巨大的池塘， 超越是在池塘中長出蓮花。 如果蓮子甘於和污泥、泥鰍、蝌蚪等東西為伍， 它就無法超越；當蓮子不甘心被池塘所束縛， 在污泥的滋養下， 一天天成長， 最終超出水面， 綻放出美麗的蓮花時，

它就實現了超越。 注意， 蓮花要超越池塘， 長出水面， 但是它不能離開池塘， 一旦離開了池塘， 它就會變成無根之樹、無源之水， 是會枯死的。 人與世界的關係， 也是這樣。 你不能逃避世界， 去找另一種超越， 而要汲取世界的營養， 在世界中調心， 在紅塵中歷練， 以此來實現超越。 離開了生活， 離開了世界， 就談不上修煉人格。 因為， 不在生活中檢驗自己， 你就永遠都不會知道：你覺得應該那樣做， 但你是不是真的做得到？你覺得不應該在乎， 但你是不是真的可以不在乎？所以六祖慧能才說：“佛法在世間， 不離世間覺。 離世覓菩提， 猶如尋兔角。 ”意思是， 你在生活之外找究竟智慧， 就像找兔子頭上的犄角一樣荒唐。

那麼， 池塘是什麼呢？是人在生活中生起的諸多煩惱。

蓮花又是什麼呢？是讓人超越煩惱欲望的智慧。