金錢， 要能接受， 也要能喜舍， 用去的錢財才是自己的， 不用， 再多的錢財， 最後還不知是誰的。
捨得捨得， 以“舍”為“得”!如果我們不能了然這其中的因果之關係， 就不容易明白"以舍為得"的妙用。 在田地裡， 沒有播種(舍)， 哪裡有收成(得)?對於親戚朋友， 你不先跟他們往來， 平時沒有送禮致意， 又怎麼能獲得他們的回禮相贈呢?
舍， 看起來是給人， 實際上是給自己;給人一句好話， 你才能得到別人的讚美;給人一個笑容， 你才能得到別人也對你“回眸一笑”!
“舍”和“得”的關係就如“因”和“果”， 因果是相關的， 舍與得也是互動的。 能夠“舍”的人， 一定是擁有富者的心胸， 如果他的內心沒有感恩、結緣的性格， 他怎麼肯“舍”給人， 怎麼能讓人有所“得”呢?他的內心充滿歡喜， 他才能把歡喜給你;他的內心蘊藏著無限的慈悲， 他才能把慈悲給你。 自己有財， 才能舍財;自己有道， 才能舍道。 所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，
我們喜歡太陽， 因為太陽給我們光熱;我們喜歡大樹， 因為大樹給我們蔭涼;我們喜歡兒女， 因為兒女給我們孝養;我們喜歡朋友， 因為朋友給我們幫助。 如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益， 我們怎麼會歡喜他們呢?
如果情愛是束縛， 你能舍去情愛， 自然就會得到自在;如果驕傲是煩惱， 你能舍去驕傲， 不就能得到清涼了嗎?如果妄想是虛妄， 你能舍去妄想， 不就能得到真實了嗎?如果掛礙是痛苦， 你能舍去掛礙， 不就能得到輕鬆了嗎?所以能舍什麼， 就能得什麼， 這是必然的道理。
出家僧侶"出家無家處處家"， 如果不能割愛"舍"親， 怎麼能出家學道?怎麼能雲遊四海、弘法利生呢?古聖先賢“先天下之憂而憂， 後天下之樂而樂”， 如果不能“舍”己為人， 又怎麼能名垂千古、留芳青史呢?
“舍”， 要能以慈、以利， 亦即要能給人善， 又要能給人利益。 《四十二章經》說：“仰天吐唾， 唾不至天， 還墮己面;逆風揚塵， 塵不至彼， 還坌己身。 ”施捨亦如送禮給人， 如果我們所送的禮物不恰當， 對方不肯接受， 那就只有自己收回， 所以我們應該知道“己所不欲， 勿施於人”的道理。
總之， 以舍為得， 妙用無窮。 吾人要能學習“舍”的性格， 金錢物質、知識技能， 能將其舍給別人， 你必然會得到金錢物質、知識技能。