濕婆（Shiva）與梵天（Brahma）和毗濕奴（Vishnu）。
為印度教三大主神。
濕婆的地位是毀滅者，
兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格。
濕婆的外形裝束包含很多資訊，
下面逐一詳解。
濕婆與妻子合體
1) 三叉戟
三叉戟象徵見（即智與識）、願（即修持之願力）與行（修持）三種力量。 也代表生命的三個基本方面。 這三個方面以多種方式被象徵為生命的三個基本維度。 它們也可被稱為左脈（Ida）， 右脈（Pingala）和中脈（Sushumna）， 是人體系統能量身中的三條基本氣脈。 氣脈是人體系統中的生命氣息通道。 從這三條基本氣脈中延伸72， 000條氣脈。 右脈和左脈代表存在的二元性。 傳統上， 我們把這種二元性擬人化為濕婆（Shiva）和夏克提（Shakti， 濕婆神的妻子）。 簡單一點講， 就是陽性和陰性。 我說到陽性和陰性， 不是指性別， 不是指男人女人， 而是就自然本質的某些品質而言。 你可以是把這說成是你的邏輯和直覺。 維持左脈和右脈的平衡，
它同樣代表了印度教三大主神， 梵天（Brahma,創造者）， 毗濕奴（Vishnu,維護者）和濕婆神（Shiva,毀滅者）。
2) 三叉戟上的鈴鼓
鼓玲象徵神聖的吠陀之語， 鈴鼓中間有一個繩子系著的小鼓錘， 搖動鈴鼓， 鼓錘可以敲打鼓面發出聲音。
濕婆
3) 脖子上所繞的眼鏡蛇
眼鏡蛇象徵自我與自負， 它一旦被征服， 即可成為美麗的飾物。 蛇對能量非常敏感。 有一條蛇纏繞在濕婆喉部， 這不僅僅只是一個象徵， 其背後有一整套科學。 能量體中有114個脈輪。 在這114個脈輪中， 人們通常提到的是7個。 這七個脈輪中的喉輪位於喉部的凹點。 這個脈輪與蛇有很深的聯繫。 喉輪能阻止毒素蔓延， 而蛇是毒素攜帶者。
脈輪
4) 全身戴著金剛菩提子念珠
金剛菩提子念珠代表淨化， 右手上有時結施無畏印， 有時拿著念珠則象徵凝神。
5) 前額的新月
新月象徵濕婆神是時間之主及其本身無時限的永恆。 濕婆有很多名字。 其中用得很普遍的一個是Soma， 或者叫Somasundara（意為濕婆神）。 Soma的字面意思是月亮， 但是其本質的意思是酩酊大醉或是陶醉。 濕婆用月亮做裝飾，因為他是一個始終處在陶醉狀態的偉大瑜伽士，但是他卻極其清醒地坐在那裡。要享受陶醉的感覺，你必須清醒。就算你喝酒，你也要試著保持清醒，享受醉意。而這就是瑜伽士存在的方式--全然地沉醉，但是全然地清醒。瑜伽科學帶給你這樣的樂趣，讓你的內在始終陶醉，但是100%清醒穩定。在過去幾十年裡，人們有過大量調查，一位科學家發現人腦中有無數大麻受體。如果你用某種方式去保持身體，身體自己就會產生麻醉劑，而大腦就等待著接受。原因很簡單，因為人體產生麻醉劑的時候，無需外在的刺激，你就會擁有平和、快樂和喜悅感。
恒河濕婆
6) 前額的吉祥記（紅點）
紅點象徵第三隻眼的智慧，一旦它睜開，將把視野內的生物燒成灰燼（淨化之力），象徵著摧毀魔障與無明。濕婆通常被視作Triambaka，因為他有第三只眼睛。表示打開了另一個覺知的維度。如果要你的覺知不斷變化並得到提升，那最重要的就是要你的能量運轉起來並提升自己。瑜伽的整個過程就是用某種方式讓你的能量進化提升，以此提升你的覺知，打開第三眼。第三眼是願景之眼。兩隻有形的眼睛只是感覺器官，因為你用肉眼看到的不是實相。你看到不同的人，關於這個人你想到一些事，但是你不能從那個人身上看到濕婆。你看待事物的方式是以用生存本能來看。另一隻眼，一隻看得更深更透徹的眼，必須被打開。第三眼的意思是你的覺知已經超越於生活的二元性之上，你能夠以生命本來的樣子看待生命，而不是為了生存的緣故才採用的方式。
7) 虎皮
虎皮表徵主濕婆所具的無畏性。
8) 掌心OM/AUM
OM/AUM是印度教的神聖標記，類似於佛教的“卐”，猶太教的六芒星，道教的八卦和基督教的十字架等，印度教也有自身代表性的神聖的獨特標記（標識），它具有宇宙及永恆的含義, 是印度教本質的象徵。AUM這三個字母分別代表了"地球、空氣和天空", 因此它也象徵了這個世界。同時, "A"象徵創造神"梵天"(Brahma) ; "U"象徵了維護之神"毗濕奴"(vishnu); "M"象徵著毀滅與終結之神"濕婆"(shiva)。
OM/AUM是印度教的神聖標記，類似於佛教的“卐”
9) 頭上的小女神（或者人魚）是恒河女神
因為恒河降落在濕婆頭上，濕婆用頭髮緩衝恒河，向人間分佈了大河，所以哪裡有個恒河小像。印度教女神恒河女神，聖河恒河的人格化。按照神話，恒河女神為雪山神（喜馬拉雅山的人格化）的女兒，雪山神女的妹妹。恒河女神的形象通常是一位有四隻手臂的美麗女郎，兩手持淨瓶，兩手持蓮花。她的坐騎是海獸摩伽羅（這一搭配始于笈多王朝）。
恒河女神
10) 神牛南迪（Nandi）濕婆的坐騎
神牛南迪象徵著永恆的等待，因為在印度文化中，等待被看作是最偉大的美德。一個知道如何純粹地坐下來等待的人自然就處在冥想狀態中。南迪並不期待著濕婆明天就能出來，他沒有在期待任何事。他只是等待著，永遠等下去。這種品質正是接受性的精髓。在你進入一座廟宇之前，你必須具足南迪的這種品質--純粹地坐著。你沒有在試圖進天堂，也沒有在試圖得到這個或者那個，你只是坐著。人們總是把冥想誤解為一種活動。不，冥想是一種品質。這是最根本的區別。祈禱，意味著你在試著跟上帝對話。冥想，意味著你願意聽從上帝。我願意聽從存在，聽從創造的終極本質。你沒有任何要說的，你只是純粹地聆聽。這就是南迪的品質，他只是清醒地坐著。這是非常重要的，他是清醒警覺的，而非昏昏欲睡的。他不是以一種消極地方式坐在那裡，而是活躍地，清醒地，生機勃勃地，但是只是坐著--這就是冥想，它同樣也是濕婆神軍隊的首領。
11) 三條橫線
三條橫線，梵文稱為Tripundra。為濕婆神以及濕婆神的信奉者在頭上和身上所劃的三橫線標誌，和毗濕奴教派的U形作為區分。本奧義書則解釋此三線的畫法，意義和功德。火灰，梵文為Bhasma(梵天），指火祭後的灰燼。但現在基本上都是用檀香漿代替火灰在身上塗畫。Agniitibhasma(阿格尼依堤帕斯瑪），意為“火是灰”，此處還有“地是灰，水是灰，風是灰，空是灰”等咒句。
三條橫線所用的材料應該是火灰，應該頌念五種梵咒而取它在頭，額，胸和肩部畫三橫線。
從額頭下至眼睛之上畫三畫（指從上到下的高度），長度為從一眉的中間到另一眉的中間。
第一條橫線是象徵格茹阿帕提亞火（即三種火之家火），象徵“阿”音，代表“茹阿佳”屬性（激情屬性），地界，外部的自我，作用力，也代表《梨俱吠陀》，是早晨的蘇摩汁，代表神靈是瑪黑刷茹阿（即大自在天，濕婆神的異名）。
第二條橫線是象徵達克西那火（即三種火之南火），象徵“烏”音，代表“薩朵”屬性（善良屬性），空界，內部的自我，意志力，也代表《夜柔吠陀》，是中午的蘇摩汁，代表神靈是薩達希瓦（濕婆神的異名）。
第三條橫線是象徵阿哈瓦尼亞火（即三種火之東火），象徵“姆”音，代表“答摩”屬性（愚昧屬性），天界，最高我，察覺力，也代表《薩瑪吠陀》，是黃昏的蘇摩汁，代表神靈是瑪哈戴瓦(意為偉大之神,即濕婆神的異名)。
因此，誰用灰如法畫三條橫線，不論他是貞守生，居士，林棲者，還是苦行者，他所有的大罪和小罪都得以洗淨。所有的諸神都已被他所冥想，他被諸神所護念，變得如同在所有的聖湖沐浴過的人一樣，和研讀所有《吠陀》聖典的人一樣。誰一直祈禱主茹鐸的聖名，在享受完所有的快樂之後，離開這具軀體，和濕婆神融為一體，不再受生，不再受生。
12）林伽(Linga或者Lingam)
印度教濕婆派和性力派崇拜的男性生殖器像，象徵濕婆。林伽（梵語：लliṅgaṃ） ，在梵語裡是“標誌”的意思，象徵古印度吠陀宗教、印度教神祇濕婆，是寺廟裡膜拜濕婆的標誌。雖然印度教盛行擬人化的物神崇拜，反對偶像崇拜的派別亦接受代表神明的抽象之物。
印度電影巴霍巴厘裡面的林伽
印度全國各地濕婆廟宇和家宅濕婆神龕主要供奉林伽，拜人形濕婆像的很少。性力派教徒胸前還佩戴林伽標誌。林伽呈勃起狀，以約尼為底座，約尼是女性生殖器像，象徵濕婆的妻子。這種配合的含義是：陰陽二性永遠不離，陰陽交合即萬物的總體。信徒用鮮花、清水、青草、水果、樹葉和幹米供奉林伽。 印度史詩《羅摩衍那》記載濕婆與妻子做愛時，一次就達100年之久，中間從不間斷，精液噴灑成恒河，孕育了印度文明。
濕婆用月亮做裝飾，因為他是一個始終處在陶醉狀態的偉大瑜伽士，但是他卻極其清醒地坐在那裡。要享受陶醉的感覺，你必須清醒。就算你喝酒，你也要試著保持清醒，享受醉意。而這就是瑜伽士存在的方式--全然地沉醉，但是全然地清醒。瑜伽科學帶給你這樣的樂趣，讓你的內在始終陶醉，但是100%清醒穩定。在過去幾十年裡，人們有過大量調查，一位科學家發現人腦中有無數大麻受體。如果你用某種方式去保持身體，身體自己就會產生麻醉劑，而大腦就等待著接受。原因很簡單，因為人體產生麻醉劑的時候，無需外在的刺激，你就會擁有平和、快樂和喜悅感。
恒河濕婆
6) 前額的吉祥記（紅點）
紅點象徵第三隻眼的智慧，一旦它睜開，將把視野內的生物燒成灰燼（淨化之力），象徵著摧毀魔障與無明。濕婆通常被視作Triambaka，因為他有第三只眼睛。表示打開了另一個覺知的維度。如果要你的覺知不斷變化並得到提升，那最重要的就是要你的能量運轉起來並提升自己。瑜伽的整個過程就是用某種方式讓你的能量進化提升，以此提升你的覺知，打開第三眼。第三眼是願景之眼。兩隻有形的眼睛只是感覺器官，因為你用肉眼看到的不是實相。你看到不同的人，關於這個人你想到一些事，但是你不能從那個人身上看到濕婆。你看待事物的方式是以用生存本能來看。另一隻眼，一隻看得更深更透徹的眼，必須被打開。第三眼的意思是你的覺知已經超越於生活的二元性之上，你能夠以生命本來的樣子看待生命，而不是為了生存的緣故才採用的方式。
7) 虎皮
虎皮表徵主濕婆所具的無畏性。
8) 掌心OM/AUM
OM/AUM是印度教的神聖標記，類似於佛教的“卐”，猶太教的六芒星，道教的八卦和基督教的十字架等，印度教也有自身代表性的神聖的獨特標記（標識），它具有宇宙及永恆的含義, 是印度教本質的象徵。AUM這三個字母分別代表了"地球、空氣和天空", 因此它也象徵了這個世界。同時, "A"象徵創造神"梵天"(Brahma) ; "U"象徵了維護之神"毗濕奴"(vishnu); "M"象徵著毀滅與終結之神"濕婆"(shiva)。
OM/AUM是印度教的神聖標記，類似於佛教的“卐”
9) 頭上的小女神（或者人魚）是恒河女神
因為恒河降落在濕婆頭上，濕婆用頭髮緩衝恒河，向人間分佈了大河，所以哪裡有個恒河小像。印度教女神恒河女神，聖河恒河的人格化。按照神話，恒河女神為雪山神（喜馬拉雅山的人格化）的女兒，雪山神女的妹妹。恒河女神的形象通常是一位有四隻手臂的美麗女郎，兩手持淨瓶，兩手持蓮花。她的坐騎是海獸摩伽羅（這一搭配始于笈多王朝）。
恒河女神
10) 神牛南迪（Nandi）濕婆的坐騎
神牛南迪象徵著永恆的等待，因為在印度文化中，等待被看作是最偉大的美德。一個知道如何純粹地坐下來等待的人自然就處在冥想狀態中。南迪並不期待著濕婆明天就能出來，他沒有在期待任何事。他只是等待著，永遠等下去。這種品質正是接受性的精髓。在你進入一座廟宇之前，你必須具足南迪的這種品質--純粹地坐著。你沒有在試圖進天堂，也沒有在試圖得到這個或者那個，你只是坐著。人們總是把冥想誤解為一種活動。不，冥想是一種品質。這是最根本的區別。祈禱，意味著你在試著跟上帝對話。冥想，意味著你願意聽從上帝。我願意聽從存在，聽從創造的終極本質。你沒有任何要說的，你只是純粹地聆聽。這就是南迪的品質，他只是清醒地坐著。這是非常重要的，他是清醒警覺的，而非昏昏欲睡的。他不是以一種消極地方式坐在那裡，而是活躍地，清醒地，生機勃勃地，但是只是坐著--這就是冥想，它同樣也是濕婆神軍隊的首領。
11) 三條橫線
三條橫線，梵文稱為Tripundra。為濕婆神以及濕婆神的信奉者在頭上和身上所劃的三橫線標誌，和毗濕奴教派的U形作為區分。本奧義書則解釋此三線的畫法，意義和功德。火灰，梵文為Bhasma(梵天），指火祭後的灰燼。但現在基本上都是用檀香漿代替火灰在身上塗畫。Agniitibhasma(阿格尼依堤帕斯瑪），意為“火是灰”，此處還有“地是灰，水是灰，風是灰，空是灰”等咒句。
三條橫線所用的材料應該是火灰，應該頌念五種梵咒而取它在頭，額，胸和肩部畫三橫線。
從額頭下至眼睛之上畫三畫（指從上到下的高度），長度為從一眉的中間到另一眉的中間。
第一條橫線是象徵格茹阿帕提亞火（即三種火之家火），象徵“阿”音，代表“茹阿佳”屬性（激情屬性），地界，外部的自我，作用力，也代表《梨俱吠陀》，是早晨的蘇摩汁，代表神靈是瑪黑刷茹阿（即大自在天，濕婆神的異名）。
第二條橫線是象徵達克西那火（即三種火之南火），象徵“烏”音，代表“薩朵”屬性（善良屬性），空界，內部的自我，意志力，也代表《夜柔吠陀》，是中午的蘇摩汁，代表神靈是薩達希瓦（濕婆神的異名）。
第三條橫線是象徵阿哈瓦尼亞火（即三種火之東火），象徵“姆”音，代表“答摩”屬性（愚昧屬性），天界，最高我，察覺力，也代表《薩瑪吠陀》，是黃昏的蘇摩汁，代表神靈是瑪哈戴瓦(意為偉大之神,即濕婆神的異名)。
因此，誰用灰如法畫三條橫線，不論他是貞守生，居士，林棲者，還是苦行者，他所有的大罪和小罪都得以洗淨。所有的諸神都已被他所冥想，他被諸神所護念，變得如同在所有的聖湖沐浴過的人一樣，和研讀所有《吠陀》聖典的人一樣。誰一直祈禱主茹鐸的聖名，在享受完所有的快樂之後，離開這具軀體，和濕婆神融為一體，不再受生，不再受生。
12）林伽(Linga或者Lingam)
印度教濕婆派和性力派崇拜的男性生殖器像，象徵濕婆。林伽（梵語：लliṅgaṃ） ，在梵語裡是“標誌”的意思，象徵古印度吠陀宗教、印度教神祇濕婆，是寺廟裡膜拜濕婆的標誌。雖然印度教盛行擬人化的物神崇拜，反對偶像崇拜的派別亦接受代表神明的抽象之物。
印度電影巴霍巴厘裡面的林伽
印度全國各地濕婆廟宇和家宅濕婆神龕主要供奉林伽，拜人形濕婆像的很少。性力派教徒胸前還佩戴林伽標誌。林伽呈勃起狀，以約尼為底座，約尼是女性生殖器像，象徵濕婆的妻子。這種配合的含義是：陰陽二性永遠不離，陰陽交合即萬物的總體。信徒用鮮花、清水、青草、水果、樹葉和幹米供奉林伽。 印度史詩《羅摩衍那》記載濕婆與妻子做愛時，一次就達100年之久，中間從不間斷，精液噴灑成恒河，孕育了印度文明。