悟道成佛，釋迦牟尼佛到底知道了個什麼秘密

人類整個的文化， 不論中西， 一切學問， 都是為了追尋生命問題。 像現在大學裡開了那麼多課， 開了那麼多研究所， 經濟學、社會學、政治學、物理學、化學、應用科技等等， 也是為了生命問題。 如果與生命問題、生存問題不相干， 這個學問不會成立的， 自然會被淘汰。

還有生存裡的現象， 我們叫做生活， 為了生活不管做生意也好， 做官也好， 花了那麼多錢， 培養孩子受教育求學問， 拿了學士、碩士、博士學位。 在我看來， 也許我不對， 我說求學問賺錢， 或者做官， 胡鬧一陣， 也都是為了一個生命問題；一切宗教也是一樣。 印度在釋迦牟尼佛以前就有宗教。 現在的尼泊爾、巴基斯坦、孟加拉、阿富汗， 原來都是古印度的範圍；佛教後來傳播範圍很大， 不僅包括整個印度次大陸， 乃至東亞、東南亞、中亞、歐洲， 也有部分包括在內。 印度的疆界土地非常大， 不過古代沒有統一， 言語文字有六十多種，

到現在也不統一， 而且他們自己也不注重歷史。 如果印度也象中國一樣， 有類似秦漢的統一， 文字的統一， 那就不得了啦。

那麼世界上文化既然都為了這個生命問題， 中國當然也有同樣的問題。 你們要學佛， 那麼佛悟道悟什麼？為什麼要悟道成佛？說穿了還是為了生命問題；為了追究宇宙萬有生命的究竟根本，

其中自然也包含了生死問題、生存問題。 佛在菩提樹下大徹大悟， 得“阿耨多羅三藐三菩提”， 這是梵文音譯， 翻譯成中文來講， 就是無上正等正覺， 無上正遍知， 無上正遍道。 什麼叫菩提？就是悟道了， 明白了。 證得菩提， 不只是道理明白， 是身心都求證到了。 “阿耨多羅”是至高無上， 徹底的；“三藐三菩提”是正遍知， 正等正覺， 隨時隨地清醒知道， 不糊塗。 “三”， 意思就是正；“藐”是等， 平等， 一切平等。

為什麼《金剛經》等經典上提到成佛是證得菩提？換一句話說， 佛的大徹大悟， 是徹底知道宇宙萬有生命的究竟。 到了中國文化， 禪宗把這些名詞都推翻了， 就是“悟了”！悟了什麼？唐代的大禪師說，

悟了“這個”！“這個”是什麼？幹屎橛！狗屎！狗屎也好， 這個也好， 阿耨多羅三藐三菩提也好， 上帝也好， 主宰也好， 神也好， 都是代號。 生命的究竟是講不出來的， 只好用個代號叫做菩提。

釋迦牟尼佛， 在這一代這個世界上， 所謂悟道成佛了， 悟個什麼道呢？徹底知道了，

不是邏輯理論上知道， 知道一切生命的本體是不生不死的， 沒有生過， 也沒有死過， 是悟到這個而成佛。 譬如釋迦牟尼佛， 他也生來也死去了， 同我們一樣， 這個是生命的現象， 分段作用， 就是象昨天明天後天一樣的， 或是去年今年明年， 過去現在未來一樣的。 所以我說， 唐人劉希夷有兩句很有趣的詩：“年年歲歲花相似， 歲歲年年人不同”。 中國的佛學道理， 用文學這兩句話就說明了。 這個生命就是這樣， 年年都有個春天， 年年也有個冬天， 這是生滅兩頭的現象；念頭、細胞乃至一切物質也是有生有滅， 永遠都是這樣。 找到了生命能生能滅的根本， 叫做成佛， 叫證得菩提。

換句話說， 佛說一切眾生， 不只人， 包括宇宙的物理物質世界和精神世界， 都是這個本體的現象變化，都是分段生死，都是變易生死。變化不是究竟，不是根本，而是現象。但是這個生命總體的功能，是不生不滅的，不生也不死。

都是這個本體的現象變化，都是分段生死，都是變易生死。變化不是究竟，不是根本，而是現象。但是這個生命總體的功能，是不生不滅的，不生也不死。