【翻譯】遵循于自古以來就有的大道， 來駕馭當今現實世界中的具體實際。
【感悟】這句話的意思就是說， 用早已存在的道理， 來駕馭現在的具體事物。 換個說法就是借古鑒今， 古為今用。
老子告訴了人們一個道理， 就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去， 這樣才能起到很好的效果。
司馬光等人編撰的《資治通鑒》總結出許多經驗教訓， 以供後人借鑒， 書名的意思是：“鑒於往事， 資於治道”， 即以歷史的得失作為鑒誡來加強統治， 其目的就在於讓統治者從中領悟為政之法， 為君之道。
【翻譯】我有三件寶貝， 持有它們並珍藏著它們：一是仁慈， 二是儉樸， 三是不敢走在天下人的前面。 心懷仁慈， 所以能勇於獻身；奉行儉約， 所以能夠周濟民眾；不敢走在天下人的前面，
【感悟】老子講的三寶， 與事物的表面現象， 也是不相似甚至相反的。 例如， 仁慈者在戰場上， 心腸軟便不會勇敢， 但老子說仁慈所以才能勇敢， 這不是說反了嗎?
孟子說過：“仁者無敵於天下。 ”這樣， 真正的仁者不但是勇敢， 而且是勇敢到天下無敵。 “慈故能勇”是從本質上說的， 故與表面的現象相反。 我們平常說的“大仁有大勇”， 就是這個道理。
人們認為， 節儉則辦不成大事。 但老子則認為， 要節儉地運用資源， 才能辦更多的大事。 你要儉用心神、精氣， 才能保持心神、精氣的充沛旺盛；你要儉用財富， 才能投資更多更大的企業。 所以“儉故能廣”， 是從實質上說的。
人們習慣於事事搶先，
我們平時也說“瓜熟蒂落”， 又說“強擰的瓜不甜”， 就是這個道理。 我們也知道， “十月懷胎”。 當胎兒不到時間， 硬要提前把他生出來， 就是“敢為天下先”。 不到時間， 不敢把他生出來， 就是“不敢為天下先”。
【翻譯】功成名就的時候能夠急流勇退， 這才是天道。
【感悟】人要符合天的道， 做事達成目的， 功業已經到達巔峰時， 就引身後退， 懂得急流勇退， 這是符合“天道”的。
《道德經》中還說過一句話叫“揣而銳之， 不可長保”。 意思是一個人手中的武器已經很鋒利了， 但越鋒利， 刃就越薄， 遇到稍微硬的東西就會損壞， 所以不能長久保持。 同樣的， 一個人功成名就了， 卻不懂得退讓而一味地追求更多， 那麼就無法保持長久。
“退”並不是指隱退逃避， 消極避世， 而是告訴人們在成功的時候要懂得收斂、反思，
“功成身退”是一種大智慧， 它啟示我們， 當我們有功時千萬不能居功自傲， 更不能動不動就拿“想當初怎麼樣怎麼樣”來說話， 否則就會招來不必要的麻煩甚至是危險。 功成身退可以保全自身， 這是老子教給我們的又一個大智慧。
【翻譯】能瞭解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。
【感悟】“知人者智，自知者明”這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。
也就是說，能瞭解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明；瞭解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，“明”顯然是高於“智”的。“明智”一詞也由此而誕生。
瞭解別人的人是聰明的，瞭解自己的人才是高明的，人貴有自知之明，這是我們常掛在嘴邊上的話，不知道出處原來在這裡。有些道理說說很容易，但是真正做到卻很難。
人貴有自知之明，有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤，才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜，也只有這樣才能夠不斷地完善自己。
【翻譯】最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
【感悟】“大成若缺，其用不弊”，對大成的理解有兩種：一是獲得了極大成就或成功；一是最圓滿的東西。
老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。
“大盈若沖，其用不窮”，其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的，都是在論述物極必反的道理。
老子是要告訴人們，凡事要把握一個度，只有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀態，才能夠保證事物的持續發展和進步。
【翻譯】上天是不分親疏的，但總是伴隨著有德的善良的人。
【感悟】“天道無親，常與善人”表面意思就是說天道對於眾生一視同仁，無偏無私，無厚亦無薄，但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。
老子這句話的真實意義是說行善是符合天道的，因此行善的人就是順應天道的人，所以天道總是與善良的人同在，使得善良的人做事情猶如神助，順風順水。
老子在這裡是想要告訴人們，“善”是符合大“道”的，善良的人因為其自身的思想和言行均是符合“道”的，並且能夠堅守著自己心中的“道”，那麼自然就會被大道所青睞。所以，做人做事應順應天道，多行善事，多結善緣，做個善良的人。
在這裡，老子所謂的“善”，不是盲目地做善事或者自以為是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。
【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。
【感悟】“知止”就是知道停止。《道德經》多次提及，“不知足”和“欲得”是帶來災禍的根源，而“知止”則可以避免災禍。老子認為，一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放，那麼就必定會受到損害。
因此，“知止可以不殆”是在告訴人們，凡事適可而止。這個道理應用于為人處世上，就是要懂得適時放手，這樣，才能夠使自己回復平和。
【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。
【感悟】老子的“無為”並不是消極地無所作為，不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹。或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩，“無為”不是主張“不為”。恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發展，所以人們常把“自然”和“無為”連用，合稱“自然無為”。
只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界．
此外，還強調入不應妄為、不應亂為，不違背事物存在和發展變化的規律，要充分認識事物的發展規律，然後根據自然規律去工作，而不要勉強去幹那些違背於規律的事。不能隨心所欲地為所欲為，也不能脫離實際，勉強胡亂地去做，而要順其自然，遵循自然規律和社會規律辦事。
通過“無為”來實現“無不為”。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的，這聽起來荒唐極了！但正是在這看似荒唐的言辭後面，包含著豐富而又深刻的智慧。
自然中一切事物的生長都是無目的無意識的，但結果又合乎某種目的；大自然並不有意識去追求什麼，但卻無形中達到了一切。水流花開，鷹飛魚躍，這一切都是無意識的，然而又妙不可言；它們不想實現什麼，但又樣樣都實現了。
【翻譯】那些輕易發出的諾言，必定很少有能夠兌現的；把事情看得太容易，做起來往往會遭受很多的困難。
【感悟】“輕諾必寡信”的道理就是，不論你做什麼事情，都不要輕易許諾，一旦許諾了就要認真去做，千萬不能失信於人。
老子的這句話在這裡可以從兩面來解讀：一是一個人輕易承諾，那麼也許他是一種缺少誠心的承諾，這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾，別人看到他不能實現承諾，那麼也會對他失去信任了。
老子的大智大慧，對於人性有深刻的洞察，所以他一針見血地指出，輕易許諾的人必定信用不足。老子說這話的目的一方面是告誡我們不要聽信花言巧語，更重要的是讓我們守信用，重諾言，不做言而無信的輕薄之徒。
【翻譯】不喪失其立身之本者，才可平安長久。
【感悟】“所”，意思是處所或地方，這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的“所”指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路，因此能夠在人生的路上走得長久。
老子提出的“所”，指的是人的歸宿，不單單是字面上住所的意思，還包括了心靈和精神的歸屬，可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。
老子的這句話是在提醒世人，身處於社會之中，面對著形形色色的誘惑，能夠堅守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本，不忘初心，才能夠平安長久。
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4、知人者智。自知者明。【翻譯】能瞭解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。
【感悟】“知人者智，自知者明”這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。
也就是說，能瞭解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明；瞭解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，“明”顯然是高於“智”的。“明智”一詞也由此而誕生。
瞭解別人的人是聰明的，瞭解自己的人才是高明的，人貴有自知之明，這是我們常掛在嘴邊上的話，不知道出處原來在這裡。有些道理說說很容易，但是真正做到卻很難。
人貴有自知之明，有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤，才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜，也只有這樣才能夠不斷地完善自己。
【翻譯】最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
【感悟】“大成若缺，其用不弊”，對大成的理解有兩種：一是獲得了極大成就或成功；一是最圓滿的東西。
老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。
“大盈若沖，其用不窮”，其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的，都是在論述物極必反的道理。
老子是要告訴人們，凡事要把握一個度，只有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀態，才能夠保證事物的持續發展和進步。
【翻譯】上天是不分親疏的，但總是伴隨著有德的善良的人。
【感悟】“天道無親，常與善人”表面意思就是說天道對於眾生一視同仁，無偏無私，無厚亦無薄，但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。
老子這句話的真實意義是說行善是符合天道的，因此行善的人就是順應天道的人，所以天道總是與善良的人同在，使得善良的人做事情猶如神助，順風順水。
老子在這裡是想要告訴人們，“善”是符合大“道”的，善良的人因為其自身的思想和言行均是符合“道”的，並且能夠堅守著自己心中的“道”，那麼自然就會被大道所青睞。所以，做人做事應順應天道，多行善事，多結善緣，做個善良的人。
在這裡，老子所謂的“善”，不是盲目地做善事或者自以為是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。
【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。
【感悟】“知止”就是知道停止。《道德經》多次提及，“不知足”和“欲得”是帶來災禍的根源，而“知止”則可以避免災禍。老子認為，一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放，那麼就必定會受到損害。
因此，“知止可以不殆”是在告訴人們，凡事適可而止。這個道理應用于為人處世上，就是要懂得適時放手，這樣，才能夠使自己回復平和。
【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。
【感悟】老子的“無為”並不是消極地無所作為，不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹。或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩，“無為”不是主張“不為”。恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發展，所以人們常把“自然”和“無為”連用，合稱“自然無為”。
只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界．
此外，還強調入不應妄為、不應亂為，不違背事物存在和發展變化的規律，要充分認識事物的發展規律，然後根據自然規律去工作，而不要勉強去幹那些違背於規律的事。不能隨心所欲地為所欲為，也不能脫離實際，勉強胡亂地去做，而要順其自然，遵循自然規律和社會規律辦事。
通過“無為”來實現“無不為”。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的，這聽起來荒唐極了！但正是在這看似荒唐的言辭後面，包含著豐富而又深刻的智慧。
自然中一切事物的生長都是無目的無意識的，但結果又合乎某種目的；大自然並不有意識去追求什麼，但卻無形中達到了一切。水流花開，鷹飛魚躍，這一切都是無意識的，然而又妙不可言；它們不想實現什麼，但又樣樣都實現了。
【翻譯】那些輕易發出的諾言，必定很少有能夠兌現的；把事情看得太容易，做起來往往會遭受很多的困難。
【感悟】“輕諾必寡信”的道理就是，不論你做什麼事情，都不要輕易許諾，一旦許諾了就要認真去做，千萬不能失信於人。
老子的這句話在這裡可以從兩面來解讀：一是一個人輕易承諾，那麼也許他是一種缺少誠心的承諾，這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾，別人看到他不能實現承諾，那麼也會對他失去信任了。
老子的大智大慧，對於人性有深刻的洞察，所以他一針見血地指出，輕易許諾的人必定信用不足。老子說這話的目的一方面是告誡我們不要聽信花言巧語，更重要的是讓我們守信用，重諾言，不做言而無信的輕薄之徒。
【翻譯】不喪失其立身之本者，才可平安長久。
【感悟】“所”，意思是處所或地方，這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的“所”指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路，因此能夠在人生的路上走得長久。
老子提出的“所”，指的是人的歸宿，不單單是字面上住所的意思，還包括了心靈和精神的歸屬，可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。
老子的這句話是在提醒世人，身處於社會之中，面對著形形色色的誘惑，能夠堅守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本，不忘初心，才能夠平安長久。
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