1972年， 法拉奇採訪基辛格， 在基辛格講述自己總統顧問的角色之後， 法拉奇卻說：“聽了您的講話， 相比您如何影響總統， 我反而對馬基雅維利如何影響您感興趣。 ”基辛格立刻反駁道， 自己“根本不是”馬基雅維利主義者， “有受到馬基雅維利的影響嗎？”“完全沒有。 ”
在這段對話發生的45年後， 曾著有《馬基雅維裡》一書的著名思想史家、歷史學家， “劍橋學派”的掌門人昆廷·斯金納教授來到了北大。 回顧這段歷史， 斯金納說， 基辛格之所以會急切否認， 是因為他覺得馬基雅維利主義代表著欺詐和殘忍。 但是， 斯金納進一步強調，
此行來到北京， 昆廷·斯金納在兩周的時間裡會在北大進行四場講座， 在已經進行的前兩場講座， 斯金納享受得是學術明星般的待遇， 講座前半小時， 教室內已經座無虛席。 在4月6日晚這場題為“馬基雅維利：統治者與國家”的講座將要結束時， 斯金納對站著聽完講座的聽眾們拋去古典式的稱讚：“你們很有英雄氣概！”
在這場講座中， 斯金納指出， 在大部分人眼裡， “馬基雅維利主義”是不折不扣的貶義詞， 因為人們認為， 尼可羅·馬基雅維利是憑藉為達到目的而不擇手段聞名於世。 對於古典道德家及其跟隨者來說， 美德是人的決定性特徵， 捨棄美德不僅是非理性的， 而且捨棄了作為人的地位， 自降為動物。
可是， 在馬基雅維利看來， 君主的道德具有彈性， 能夠“隨時順應命運的風向和事物的變幻情況來改變自己的做法”。 這種觀點顛覆了古典的人文主義道德觀， 單槍匹馬地發動了政治思想史上的革命， 故而， 馬基雅維利一方面被譽為近代政治思想奠基者， 另一方面則飽嘗“邪惡導師”的指責。
馬基雅維利生活在文藝復興黃金時期的佛羅倫斯， 他的人生經歷了三段時期。 從出生至1498年， 我們只知道他接受了良好的教育， 會拉丁語和義大利語。 第二段時期始於1498年， 不滿30歲的他擔任了佛羅倫斯共和國第二國務廳的長官， 兼任共和國執政委員會秘書， 經常出使各國， 與富爾利女統治者卡特琳娜、法國國王路易十二、神聖羅馬帝國皇帝馬克西米連一世、瓦倫蒂諾公爵愷撒·博爾吉亞、教皇朱裡安二世進行交流， 目睹他們的施政。 後來， 他把這些經歷作為例子， 寫進《君主論》。 1512年， 西班牙入侵義大利， 美第奇家族統治了佛羅倫斯， 佛羅倫斯由共和國變成君主國， 馬基雅維利的人生進入了第三階段：他被指控謀反，
《君主論》講的是如何獲得權力和如何維持權力， 重點在後者。 君主必須擁有什麼品質才能維持權力？馬基雅維利給出的答案是virtù（拉丁語vitus， 字面義為勇氣、優秀、美德）。 但與事事都要先給出定義的霍布斯（Thomas Hobbes， 1588年4月5日－1679年12月4日）英國政治家、哲學家。 截然不同， 馬基雅維利從來不下定義， 人們只能通過閱讀來尋找virtù的真正含義。 不過， 從馬基雅維利對virtù的使用， 我們可以總結出三點。
首先， 君主擁有virtù的品質， 就可以把機運的作用最小化。 在羅馬神話中， 最強大的女神就是幸運女神福爾圖娜（Fortuna）。 馬基雅維利也認為，
其次， virtù可以讓君主維持統治， 確保守住權力。 《君主論》中擁有最多virtù的是那些建立國家的人， 比如摩西、波斯帝國締造者居魯士、羅馬王政創始人羅穆路斯……但是馬基雅維利以及文藝復興時的思想家們並不認為維持統治是君主最重要的作用。
因為，君主最重要的目標是成就偉大的事業，從而獲得榮耀和永恆的聲名。但是因為追求榮耀常常導致戰爭，故而遭到後世批評，西方政治哲學後來將君主的目標由追求榮耀轉向追求利益。
馬基雅維利又從反面思考，哪些品質會讓君主失去國家？通過分析為什麼羅馬帝國很多君主被推翻或者暗殺，他總結出兩點：一是被憎恨：因為民眾的力量更強大，如果民眾憎恨，君主必將失敗。而比被憎恨更糟糕的是被蔑視。一旦民眾認為君主不夠格，君主也必將失敗。被憎恨和被蔑視是擁有virtù的反面。
基督教道德哲學中唯一被認定擁有普遍virtus的是耶穌，因此詢問virtù是什麼，是一個古典問題。古羅馬哲學家西塞羅、塞內加等認為，virtus包括6種品質。第一部分是四種政治美德：謹慎、勇敢、節制和最重要最基礎的——正義（守信）。除此之外，還有比正義更加重要的、君主的美德：仁慈和慷慨。
馬基雅維利在《君主論》16、17章中討論了君主的美德。馬基雅維利告誡君主，要謹慎理解民眾心目中“慷慨”：大家通常認為的“慷慨”，其實上是鋪張的罪惡。為了顯示慷慨，君主必須耗費金錢，導致大量徵稅，最終引起民眾憎恨。而真正的慷慨一定會避免徵稅過度，避免鋪張浪費。法國國王路易十二平時穿著樸素，生活簡樸，幾乎被民眾蔑視，但一旦人們明白這樣做減輕了賦稅，就意識到路易十二不是吝嗇，而是真正的慷慨。
關於仁慈，馬基雅維利說，有的君主過分仁慈，不願“殘忍地”干涉某些行動，最終導致成千上萬人在混亂、兇殺、劫掠中喪生。西奇比奧的一名使者曾經摧殘了洛克倫斯居民，但西奇比奧既沒有替他們報仇雪恥，也沒有懲罰使者的橫行霸道，這是他仁慈的天性使然，但這種天性早晚要葬送掉他的名聲和榮譽。在馬基雅維利看來，這些只是他們不理解君主應當做什麼，並非真正的仁慈。所以，世人所認為的慷慨和仁慈不是真正的慷慨和仁慈，不僅不能讓君主維持國家，反而會造成毀滅性的結果。
西塞羅指出的四種政治美德：謹慎、勇敢、節制和最重要最基礎的——正義，又如何呢？馬基雅維利接受謹慎，因為謹慎的預見可以避免不幸。勇敢，他也同意，因為“幸運女神青睞勇敢者”，而沒有勇氣的統治者會被蔑視。而他並不認可節制和正義。亞里斯多德崇尚節制的德行，馬基雅維裡認為並不重要。而最根本的政治美德，正義，他也並不贊同。《君主論》第18章“君主該怎樣守信”引起了巨大的爭議。在這一名聲遠揚／臭名昭著的章節中，他提出，如果可能的話，君主還是不要背離善良之道，但如果必需的話，君主要懂得怎樣走上為非作惡之途。
當然，君主不正義，人民會憎恨，統治會失敗。所以，共和主義者斯賓諾莎和盧梭甚至認為，馬基雅維利內心憎恨君主，寫作《君主論》實際上是在為君主設置陷阱。而馬基雅維利對此的解答是，如果君主必須作惡，那就在民眾面前做個假好人。“一位君主總是不乏正當的理由為其背信棄義塗脂抹粉”，他認為，成功的君主往往是偉大的撒謊者和欺騙者。畢竟，與共和國不同，君主國家的民眾並不知道君主到底是什麼樣，而人們是那樣單純，那樣受著當前的需要所支配，因此要進行欺騙的人總可以找到上當受騙的人。“群氓總是被事物的外表和事物的結果吸引，而這個世界裡盡是群氓。”
馬基雅維利重新定義了virtù，他同意virtù使得統治者能夠應付機運、維持國家、提升榮耀和名聲，但是他不認為virtù都是道德品質。為了維持統治，君主必須隨時順應命運的風向和事物的變幻情況來改變自己的做法。這就是政治道德上的馬基雅維利革命。
在基督教統治下的文藝復興時期，人們憎恨教導君主欺騙的馬基雅維利。批評者指出，按照基督教教義，最後一天所有人都會按照自己本來的面目接受最終審判，作為撒謊家和欺騙家的君主也不例外。但馬基雅維利對上帝的審判卻什麼都沒有說。
現場問答
提問：馬基雅維利如何看待共和制？
斯金納：盧梭也懷疑，馬基雅維利到底是共和制的擁護者還是反對者呢？他為君主寫了《君主論》，為共和制寫了《論李維》。馬基雅維利寫《君主論》時，是很想受到君主青睞的，但在《君主論》開篇，他就指出，人們要麼生活在君主統治之下，要麼是自由地生活。在《論李維》中，他又寫道，如果沒有自由，那麼就不存在偉大。所以根本上，馬基雅維利是一個共和主義者。
提問：共和制中人民是無法被欺騙的，但實際上精英可以用宗教等來控制民眾。共和是否只是另外一種形式的君主制？
斯金納：從《論李維》說，漢尼拔的軍隊到了羅馬，羅馬大部分人都逃掉了，將軍讓所有人對劍發誓保衛國土，戰士們懼怕漢尼拔，但更懼怕誓言的約束。信仰可以更好的把人們團結起來。
提問：現在有哪些政治家可以真正稱得上是馬基雅維利主義者？
斯金納：如果從“好的結果可以為方法辯護”來定義，那麼現在很難找到不是馬基雅維利主義者的政治家。
提問：virtù是不道德的嗎？
斯金納：施特勞斯認為馬基雅維利是在傳播邪惡，實際上他是在教授如何處理邪惡。君主知道什麼時候應當擁有美德，什麼時候不該擁有美德。
提問：《論李維》裡為何談到公眾的virtù？
斯金納：《論李維》中，君主的virtù並不重要，人民的virtù非常重要，如果人民都擁有virtù，那麼城市會變得偉大而光榮，否則就會產生腐敗。腐敗才是virtù的反面。
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因為，君主最重要的目標是成就偉大的事業，從而獲得榮耀和永恆的聲名。但是因為追求榮耀常常導致戰爭，故而遭到後世批評，西方政治哲學後來將君主的目標由追求榮耀轉向追求利益。
馬基雅維利又從反面思考，哪些品質會讓君主失去國家？通過分析為什麼羅馬帝國很多君主被推翻或者暗殺，他總結出兩點：一是被憎恨：因為民眾的力量更強大，如果民眾憎恨，君主必將失敗。而比被憎恨更糟糕的是被蔑視。一旦民眾認為君主不夠格，君主也必將失敗。被憎恨和被蔑視是擁有virtù的反面。
基督教道德哲學中唯一被認定擁有普遍virtus的是耶穌，因此詢問virtù是什麼，是一個古典問題。古羅馬哲學家西塞羅、塞內加等認為，virtus包括6種品質。第一部分是四種政治美德：謹慎、勇敢、節制和最重要最基礎的——正義（守信）。除此之外，還有比正義更加重要的、君主的美德：仁慈和慷慨。
馬基雅維利在《君主論》16、17章中討論了君主的美德。馬基雅維利告誡君主，要謹慎理解民眾心目中“慷慨”：大家通常認為的“慷慨”，其實上是鋪張的罪惡。為了顯示慷慨，君主必須耗費金錢，導致大量徵稅，最終引起民眾憎恨。而真正的慷慨一定會避免徵稅過度，避免鋪張浪費。法國國王路易十二平時穿著樸素，生活簡樸，幾乎被民眾蔑視，但一旦人們明白這樣做減輕了賦稅，就意識到路易十二不是吝嗇，而是真正的慷慨。
關於仁慈，馬基雅維利說，有的君主過分仁慈，不願“殘忍地”干涉某些行動，最終導致成千上萬人在混亂、兇殺、劫掠中喪生。西奇比奧的一名使者曾經摧殘了洛克倫斯居民，但西奇比奧既沒有替他們報仇雪恥，也沒有懲罰使者的橫行霸道，這是他仁慈的天性使然，但這種天性早晚要葬送掉他的名聲和榮譽。在馬基雅維利看來，這些只是他們不理解君主應當做什麼，並非真正的仁慈。所以，世人所認為的慷慨和仁慈不是真正的慷慨和仁慈，不僅不能讓君主維持國家，反而會造成毀滅性的結果。
西塞羅指出的四種政治美德：謹慎、勇敢、節制和最重要最基礎的——正義，又如何呢？馬基雅維利接受謹慎，因為謹慎的預見可以避免不幸。勇敢，他也同意，因為“幸運女神青睞勇敢者”，而沒有勇氣的統治者會被蔑視。而他並不認可節制和正義。亞里斯多德崇尚節制的德行，馬基雅維裡認為並不重要。而最根本的政治美德，正義，他也並不贊同。《君主論》第18章“君主該怎樣守信”引起了巨大的爭議。在這一名聲遠揚／臭名昭著的章節中，他提出，如果可能的話，君主還是不要背離善良之道，但如果必需的話，君主要懂得怎樣走上為非作惡之途。
當然，君主不正義，人民會憎恨，統治會失敗。所以，共和主義者斯賓諾莎和盧梭甚至認為，馬基雅維利內心憎恨君主，寫作《君主論》實際上是在為君主設置陷阱。而馬基雅維利對此的解答是，如果君主必須作惡，那就在民眾面前做個假好人。“一位君主總是不乏正當的理由為其背信棄義塗脂抹粉”，他認為，成功的君主往往是偉大的撒謊者和欺騙者。畢竟，與共和國不同，君主國家的民眾並不知道君主到底是什麼樣，而人們是那樣單純，那樣受著當前的需要所支配，因此要進行欺騙的人總可以找到上當受騙的人。“群氓總是被事物的外表和事物的結果吸引，而這個世界裡盡是群氓。”
馬基雅維利重新定義了virtù，他同意virtù使得統治者能夠應付機運、維持國家、提升榮耀和名聲，但是他不認為virtù都是道德品質。為了維持統治，君主必須隨時順應命運的風向和事物的變幻情況來改變自己的做法。這就是政治道德上的馬基雅維利革命。
在基督教統治下的文藝復興時期，人們憎恨教導君主欺騙的馬基雅維利。批評者指出，按照基督教教義，最後一天所有人都會按照自己本來的面目接受最終審判，作為撒謊家和欺騙家的君主也不例外。但馬基雅維利對上帝的審判卻什麼都沒有說。
現場問答
提問：馬基雅維利如何看待共和制？
斯金納：盧梭也懷疑，馬基雅維利到底是共和制的擁護者還是反對者呢？他為君主寫了《君主論》，為共和制寫了《論李維》。馬基雅維利寫《君主論》時，是很想受到君主青睞的，但在《君主論》開篇，他就指出，人們要麼生活在君主統治之下，要麼是自由地生活。在《論李維》中，他又寫道，如果沒有自由，那麼就不存在偉大。所以根本上，馬基雅維利是一個共和主義者。
提問：共和制中人民是無法被欺騙的，但實際上精英可以用宗教等來控制民眾。共和是否只是另外一種形式的君主制？
斯金納：從《論李維》說，漢尼拔的軍隊到了羅馬，羅馬大部分人都逃掉了，將軍讓所有人對劍發誓保衛國土，戰士們懼怕漢尼拔，但更懼怕誓言的約束。信仰可以更好的把人們團結起來。
提問：現在有哪些政治家可以真正稱得上是馬基雅維利主義者？
斯金納：如果從“好的結果可以為方法辯護”來定義，那麼現在很難找到不是馬基雅維利主義者的政治家。
提問：virtù是不道德的嗎？
斯金納：施特勞斯認為馬基雅維利是在傳播邪惡，實際上他是在教授如何處理邪惡。君主知道什麼時候應當擁有美德，什麼時候不該擁有美德。
提問：《論李維》裡為何談到公眾的virtù？
斯金納：《論李維》中，君主的virtù並不重要，人民的virtù非常重要，如果人民都擁有virtù，那麼城市會變得偉大而光榮，否則就會產生腐敗。腐敗才是virtù的反面。
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