佛陀方便示現的種種故事（二）忘恩負義喪失神通
提婆達多忘恩負義喪失神通
清心譯釋
（本期故事借由提婆達多的幾則故事，
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷14
[1]
爾時具壽十力迦攝波， 教提婆達多神通道法， 當時諸苾芻告十力迦攝波曰：「何故上座教惡人提婆達多神通道法？」十力迦攝答曰：「具壽！我當不知此惡行人， 我若知此人惡行， 不教神字， 何論教通道法！」爾時眾多苾芻告提婆達多曰：「汝得利益供養， 悉是上座十力迦攝之德。 汝得如是， 應往供養十力迦攝。 」其大眾作此語， 方便以提婆達多往十力迦攝， 令教提婆達多舍此噁心， 得令行善， 為說此事故。 時提婆達多告諸苾芻：「彼十力迦攝與我何力？我自日夜常求精進苦行， 得第一禪定力， 是我自求， 不關十力迦攝事。 」時提婆達多作此無恩之語， 所有神通皆悉退散。 時諸苾芻知提婆達多無恩故神通退散，
那時十力迦攝波尊者教導提婆達多神通道法， 當時比丘們疑惑的問十力迦攝波說：「為何上座您要教授惡人提婆達多神通道法？」十力迦攝波回答說：「尊者！我當時不知他是惡行之人， 我若知道他是惡行之人， 即使一個神字也不教， 何況是教他通曉道法！」這時眾多比丘勸告提婆達多說：「你現在得到利益供養， 全都是上座十力迦攝波的恩德。 你獲得這般的大利益， 應該前往供養十力迦攝波尊者。
佛告諸苾芻：「此波羅痆斯城昔有國王名曰『梵授』， 時彼城中有一旃茶羅
[2]善明健陀羅咒禁之法， 承彼咒力飛騰虛空， 詣香山中采得非時奇妙花果持還城內奉獻國王， 王見恭敬心生歡喜， 即以聚落賞旃茶羅。 爾時南天竺有一摩納婆， 為學咒故， 往波羅痆斯城， 問諸人眾：『誰善咒法？』諸人見問， 報摩納婆：『今此國內有旃茶羅， 善能治咒。 』摩納聞已便詣旃茶羅處合掌白言：『我今來此奉侍親教！』旃茶羅問曰：『為求何事而雲供養？』答曰：『為學咒故。 』旃茶羅即說頌曰：
明咒不惠人， 以咒換方與。
或時得承事， 或複獲珍財。
若不如是者， 縱死不傳授。
「時摩納婆報親教曰：『我無珍物， 唯空承事供養， 幾時可得此咒？』旃茶羅曰：『十二年中承事供養我者由知得不。
佛告訴比丘弟子們：「波羅痆斯城這裡古時候有位國王名叫『梵授』，那時城中有一位旃茶羅
[3]極為通曉健陀羅咒禁法術，憑藉著該咒力能飛騰虛空，有一回飛到香山采得奇妙花果回城內奉獻國王，國王見到他的本事極為恭敬且心生歡喜，即以村落賞賜旃茶羅。那時南天竺有一摩納婆，為學習咒術的緣故，前來波羅痆斯城詢問當地人：『有誰善於咒法？』眾人見問就報給摩納婆說：『國內有一位旃茶羅通曉咒法。』摩納婆聽聞後便來到旃茶羅處合掌稟白說：『我今來到這裡奉侍親教師您！』旃茶羅疑惑的問：『我們素昧平生，你到底想要求什麼而說要服侍供養我？』回答說：『為學得咒術的緣故。』旃茶羅即時說出頌言：
明咒不惠人， 以咒換方與。
或時得承事， 或複獲珍財。
若不如是者， 縱死不傳授。
（意思是說：我的明咒不隨便惠贈與人，須有東西對換才會給與，或是時常得到服侍承歡膝下，又或者獲得珍寶財物供養，若不是這樣，縱然到死也不傳授與人。）
「這時摩納婆回答說：『我無珍貴寶物，唯有承事供養一途，幾時可得此咒法？』旃茶羅說：『十二年內承事供養我，才能知得不得到。』摩納婆為學得咒術的緣故，一心一意承事供養。快到一年的時候，那時旃茶羅參加家族聚會，喝醉酒夜歸返家，弟子摩納婆見狀即生一念：『今天親教師酒醉難過，我今夜可就近殷勤侍衛守護。』隨即為親教師鋪設床席臥具令他安穩舒適。當時親教師在床上翻來覆去，床梁忽然折斷，聽到床梁折斷聲，摩納婆爬起來心裡想：『親教師床梁折斷，睡起來絕對不安穩，我應於床下用我的背脊代替床梁撐著他，不讓他摔落地面。』想好後即刻爬到床下代替床梁撐著。酒醉的人共有的現象：身強力壯的人二更就會醒過來。他的親教師飲酒過多以至於初夜還不醒，卻嘔吐於摩納婆身上，摩納婆自見身上穢物狼藉於是心裡想：『我若穢物嘔心而出言，親教師聽到後就會睡不著。』於是在床梁下就靜靜的撐住。到了半夜親教師醒過來，發現有人在床下，身上被嘔吐物弄得全身髒兮兮的，親教師就問：『床下是誰？』弟子回答：『我是摩納婆。』親教師問：『為何你在床下？』弟子摩納婆即說明原由，親教師聽後心生大歡喜，於是叫喚：『我子摩納婆啊！我對於你的孝心極為歡喜！起來！離開床下去洗浴清淨來，我賜你咒法。』這時摩納婆即起前往清洗衣裳，天亮時才又回來，親教師見他來到即賜與咒法。
時弟子依法學得咒已，其弟子為急心故即作是念：『我得此咒，宜於城中作其咒法自試神通。』念已即騰虛空，往香山取非時花果，來至波羅痆斯獻奉國內大臣，大臣得已卻獻國王，國王問大臣曰：『卿何處得此非時好花？』大臣報曰：『南天竺國摩納婆將來與臣，臣即奉獻大王。彼摩納婆極明咒法族姓亦大，唯願大王留此咒師摩納婆，用此旃茶羅作勿，此旃茶羅是不淨行，願即趁卻，所有聚落回與摩納婆。』既作語已，爾時國王依臣所請趁卻旃茶羅，安置摩納婆亦回聚落訖，其旃茶羅報國王曰：『此摩納婆是我弟子，咒法可過勝我？』時國王問摩納婆：『汝今咒法可是旃茶羅教不？』時摩納婆答大王曰：『我自苦行一年日夜不絕求得此法，旃茶羅可虛與我！』時摩納婆無恩於親教故，當即失其咒驗，後所作法皆悉不成。」
「這時弟子摩納婆依法學得咒術後，急於驗證於是生念：『我得此咒法，宜於城中施作咒法自行測試神通真假。』起念後即刻騰飛虛空，前往香山采得奇妙花果，來到波羅痆斯城獻奉給國內的一位大臣，大臣得到後轉獻給國王，國王問大臣說：『愛卿何處獲得不是這個季節能生長的好花？』大臣回報：『南天竺國摩納婆拿來給臣下，臣即奉獻給大王。這位摩納婆極為明曉咒法，族姓也大，唯願大王留用這位咒師摩納婆，不要再任用那個旃茶羅，那個旃茶羅是不淨行的咒師，願大王即刻辭退他，以前所賜予的村落可轉賜給摩納婆。』當時國王依大臣的建議辭退旃茶羅，禮請摩納婆並轉賜村落完畢後，這時旃茶羅才來稟報國王說：『這位摩納婆是我弟子，他的咒法怎可能勝過我？』這時國王問摩納婆：『你的咒法可是旃茶羅教授的嗎？』摩納婆回答大王說：『我自己苦行一年，日夜不絕才求得此法，這旃茶羅可是虛應我啊！』當時摩納婆無恩無義于親教師的緣故，當下即喪失咒的靈驗，日後所作的咒法全都不能成就。」
佛告諸苾芻：「彼摩納婆學得神咒，為無恩故咒力退散，今提婆達多身是，也為無恩故神通退散。諸苾芻當知：所學法親教不合無恩，自今已後無恩者獲越法罪。」
佛告訴比丘弟子們：「摩納婆學得神咒，因為無恩無義的緣故咒力退失，他就是今天的提婆達多，現在也是因為無恩無義的緣故而神通退失。比丘弟子們當知：所學道法于親教師不得無恩無義，自今以後無恩無義的人犯越法罪。」
爾時世尊從王舍城詣伽耶山，時提婆達多共五百苾芻於人間行。阿闍世王愛樂提婆達多，即與五百車粟奉上提婆達多，令作路糧。至於中路逢諸苾芻，苾芻問將車人曰：「此是誰車？」車人報曰：「此是阿闍世王奉與提婆達多。」苾芻聞此語已即至佛所而說其言：「時阿闍世王無智！將五百車粟與提婆達多以為供養，不與世尊。」世尊告諸苾芻：「其阿闍世王非是今世無智亦供養無智人，往昔先世亦乃如是，汝等諦聽：乃往古昔東天竺有一村，去村不遠有一林，其林種種花菓茂盛流泉浴池，有五百仙住彼林中，常食自落之菓，及取樹根以為飲食，亦取樹皮以為衣服。爾時有一阿摩菓樹，枝菓垂地極將豐熟，彼五百仙人至於樹邊隨樹乞菓，其樹神心貪悋菓故不令落地。是時仙眾見菓不落，複留一仙令看所住之處，余者往于餘樹更重求菓。仙眾去後，有五百賊來至林中，到彼樹邊見菓豐盛，遞相議曰：『我等作何方便食此樹菓？』尊者告曰：『汝等取斧截割此樹令菓落地，汝等可以食足。』樹神聞尊者此語，心生悲怖悋惜其樹，時樹神搖動其身，菓悉落地。其時賊眾俱共食菓，食菓既已，時仙即至，見樹摧菓悉落盡，仙眾即問彼守林仙人：『今此樹菓是誰食盡？』彼守仙人即以上事具答諸仙。爾時諸仙人即責樹神：『是汝無智憎善愛惡，不與善人果，與惡人果！』」
當時世尊從王舍城前往伽耶山，這時候提婆達多與五百比丘也在人世間行化招攬信徒。由於阿闍世王喜愛提婆達多，所以送上五百車的粟米給提婆達多當作行化的路糧。來到半路遇到比丘眾，比丘問車夫說：「這是誰的車？」車夫回答：「這是阿闍世王奉送給提婆達多的糧車。」比丘聽到後就前去佛前稟告說：「這時候阿闍世王真是無智！把五百車粟米送給提婆達多，而不知送予世尊作為供養。」世尊告訴比丘們：「這位阿闍世王不只是今世無智做同樣的事去供養無智的人，過去世也是如此，你們仔細聽好：很久以前東天竺有一村落，離村子不遠處有一座森林，林中種種花果茂盛，流泉浴池美不勝收，有五百仙人安居在這座森林中，常撿食自落的果實充饑，也取樹根作為飲食，並取樹皮作為衣服。當時有一棵阿摩果樹，果實將熟極為豐美枝椏垂地，五百仙人來到樹邊向樹神乞食水果，樹神吝嗇慳貪不願讓水果落地。仙眾見水果久久不落地，於是留一仙人看守，其他人則前往它樹繼續乞求果實。仙眾離開後，有五百賊人來到林中，到樹邊見水果豐盛，於是互相討論說：『我們要怎麼做才能吃到這棵樹的水果？』賊王告訴大家：『你們取斧頭來把樹砍了讓水果落地，我們就可以大吃特吃了。』樹神聽到後心生悲傷恐懼，吝惜自身所依附的樹，於是主動搖動樹身，樹上水果全部落地。賊眾見狀撿食美果，享用完畢後，仙眾才回來，見樹上水果都掉光光，仙眾就問留守的仙人：『這樹上水果是誰吃掉的？』留守仙人就把發生的事說給大家聽。這時仙人們就呵責樹神：『是你無智憎恨善人喜愛惡人，不贈予善人美果，卻送予惡人全部水果！』」
佛告諸苾芻：「昔無智樹神者，今阿闍世王是。賊中尊者，今提婆達多是。此阿闍世王先時無智施惡人菓，不供養好人，今無智與提婆達多物，不供養清淨苾芻。」
佛告訴比丘弟子們：「無智樹神，就是今天的阿闍世王。賊王就是今天的提婆達多。阿闍世王以前無智奉施惡人水果，不供養好人，現在同樣無智給予提婆達多種種物品的供養，卻不供養清淨比丘。」
爾時世尊從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中，與大苾芻同住前後圍遶。爾時提婆達多在王舍城于人間常行非法不善，是時城內眾人皆往白佛「是時提婆達多作諸惡不善」。世尊既聞此語告阿難陀曰：「汝將一苾芻隨行入王舍城街街曲曲，人間若見婆羅門及長者居士，說如是語：『提婆達多及同伴若作非法罪惡人，不須謗佛法僧，何以故？此人非行佛法行人。』若有人說：『提婆達多有神通威德！』汝報彼：『提婆達多先有神通今悉退失，無一神驗。』」爾時阿難陀受佛教已，即入王舍城說如上語：「若後提婆達多更作不善惡業，勿更來佛邊恥說其過。」
當時世尊從摩揭陀來到王舍城羯蘭鐸迦竹林園中，大比丘們與佛同住前後圍繞。那時提婆達多在王舍城眾人間經常違背世間善法，城內眾人見狀皆前往稟白佛陀，說提婆達多做的各種壞事。世尊聽到這些話語後告訴阿難尊者說：「你帶一位比丘隨行，入王舍城大街小巷，若遇見婆羅門及長者居士，對他們說這樣的話語：『提婆達多及其同伴若作不法等罪惡之事，你們不須因而誹謗佛法僧三寶，因為這個人已不是行持佛法的修行人。』若有人說：『提婆達多有神通威德！』你回報他們說：『提婆達多先前的神通都已退失，沒有一樣能靈驗的。』」那時阿難尊者受佛陀教授後，即入王舍城內宣說如上的話語，並說：「若以後提婆達多更作種種不善惡業，不用再來佛前訴說他的罪過。」
爾時世尊為慈悲故現其身患，時醫王活命為佛合煎酥藥，藥名「那羅若藥」。佛問醫王：「此藥不可思議！」醫王答世尊曰：「實不可思議！」佛複告醫王：「極不可思議！」答曰：「實極不可思議！」世尊複問醫王：「汝可知不？」答曰：「我知，世尊！」佛複告醫王：「汝實不知。」答曰：「我實不知。」佛複告醫王：「何者是不可思議？」答曰：「牛食水草能出甘露，此酥合煎成此妙那羅若藥！」佛複問醫王：「何者極不可思議？」答曰：「佛出於世能說妙法，能令僧眾依教而行，此是極不可思議！」佛複問醫王：「何者是汝可知耶？」答曰：「一切皆歸死，除佛之外無有得脫者。」佛複問醫王：「何者汝實不知？」答曰：「我知人滅不知去處。」爾時諸苾芻聞此語已，心生疑惑遞相問曰：「此侍縛迦善解佛意！」
這時世尊因為慈悲眾生的緣故示現身體病痛，醫王為救人命因此親自為佛合煎酥藥，藥名叫「那羅若藥」。佛問醫王：「此藥不可思議！」醫王回答世尊說：「真實不可思議！」佛又告訴醫王：「極不可思議！」醫王回答：「實在極不可思議！」世尊又問醫王：「你真知道嗎？」回答說：「我知道，世尊！」佛又告訴醫王：「你實在不知道。」答說：「我實在不知道。」佛又告訴醫王：「哪一點是不可思議？」回答說：「牛食水草能出牛乳甘露，發酵成酥合煎成勝妙的『那羅若藥』！」佛又問醫王：「哪一點是極不可思議？」答說：「佛出於世能說妙法，能令僧眾弟子依教而行開悟證果，這是極不可思議的事情！」佛又問醫王：「哪一點是你真知道的？」答說：「一切皆會歸向死亡，除了佛以外沒有能逃得過的。」佛又問醫王：「哪一點是你真正不知道的？」答說：「我知道人會死亡卻不知道去處。」當時比丘們聽到這一段對話，心生疑惑的互相交談：「這醫王侍縛迦善解佛意！」
爾時諸苾芻即問世尊：「看此侍縛迦善知佛意！」佛即告諸苾芻：「此侍縛迦非是今世善知佛意，亦前世之中善知佛意，汝等諦聽。」佛告諸苾芻：「往昔一村落中有一長者，名曰『善有』。其家極富，後娶一妻妊至十月乃生一女，至二十一日集諸眷屬乞立名字，其眷屬等即與此孩女名曰『善行』。乃至複生一子，集諸眷屬乞立名字，其眷屬等與名曰『善德』。其長者作如是念：『我今有子將諸財寶可往興生。』更作思念：『我若興生於後多留財物，恐畏我妻用我財卻。』作此念已便少留財，自余貴寶于金瓶中而滿盛之，複以真珠珓珞瓶項蓋其瓶口，將至寒林馬耳樹下掘坑埋之，別取資財即往興易。至他同所倍加得利，便更娶妻，乃至又誕多子。其前妻子漸為長大而問母言：『我父何在？』母曰：『承聞汝父今在某城多饒財貨甚得安寧，汝可往彼，父若見汝應相濟及。』子聞此語便詣父處，入于市內父子相見，父見子面即便識之，喚言：『汝從何來，欲何所至？』其子具陳上事。父知己子將歸住處，告言：『汝實莫向他言為是我子。』至於住處心生憐愛，洗浣衣服重加情念，自余妻息而問之言：『此是何人？』父言：『此是我友之子。』其餘子等見父加憐而作是念：『此必是子，侵我等財。』父便作念：『我今宜可與彼財本令還所住，若不如此，自餘子等定有妬心而傷害之。』父複作念：『若與彼財，為其物故，在此親戚恐殺害之。』即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還，諸親在道即捉問言：『汝父與何等物？』答曰：『唯與一書。』諸人等曰：『必以方便令彼歸還。』隨意放之便達本國。見母啟拜，母問：『汝于父邊得何等物？』答曰：『更不得物，唯與此書。』母曰：『汝父欺篾徒獲辛苦！』子言：『我父甚為智慧，實不輕篾！』即讀其頌思惟句義而解釋之，既了知已，即詣瓶處，方掘取之，將至家中，成大富貴。佛言：「苾芻！過去父者，即我身是。彼其子者，今侍縛迦是。我以方便而教訓之，便知我意，今亦如是。」
此時比丘們即請問世尊說：「看來這醫王侍縛迦善知佛意！」佛即告訴比丘們：「這位侍縛迦不只是今世善知佛意，前世也是善知佛意，你們仔細聽好。」佛告訴比丘們：「以往有一村落裡有位長者，名叫『善有』。他家極為豪富，後來娶了一房驕妻懷胎十月生下一女，到了二十一日邀集親戚眷屬們來為女兒命名，親戚眷屬們即為女孩取名叫『善行』。後來又生一子，同樣的邀集眷屬們一同來為兒子命名，眷屬們為男孩取名叫『善德』。豪富長者心想：『我今有兒有女了，應當拿出貴重財寶留給兒女們，然後再出外做生意。』又想：『我若出去興辦生意，家裡又留過多財物的話，恐怕會被我妻亂花而敗光。』經此思考後於是只留些許的財物，而把貴重的珍寶就置入金瓶中塞得滿滿的，再以真珠珓珞瓶頸封住瓶口，拿到寒林馬耳樹下掘坑埋藏，另取其餘資金出外做生意。來至他鄉，非常賺錢，比同行的利潤多了一倍，於是在外地又另外娶妻，又生了許多孩子。前妻的兒子漸漸長大，有一天問母親說：『我父親在哪裡？』母親說：『聽說你父親在某座城市賺大錢過得很好，你可以去找他，你父親若見到你應該會濟助你。』兒子聽母親的話於是便前往父親的處所，在市場內父子相見，父親一見到兒子就認識，親切的叫喚他說：『你從哪裡來，想要到哪裡去？』兒子於是說明尋父的原委。父親知道是親兒子，於是把他帶回家裡，而先告訴他說：『你千萬不要向任何人說你是我兒子。』回到家裡心生憐愛，當大兒子在浣洗衣服的時候，悲從中來，父子間的互動更加的真情流露，看在二房妻子們的眼裡心中起疑，因而探問他說：『這位是你的什麼人？』父親說：『他是我好友的兒子。』後來其餘的兒女們見父親對他更加憐愛，因此心裡有數：『這必定是兒子，他是來侵奪我們財產的。』父親這時也想到：『為今之計我應給他養家的本錢趕快叫他回去，不然其他的子女們一定會生嫉妬心而傷害他。』父親又想：『若給他財物，因為是有形的物品，在這裡的親戚恐怕會殺害他。』因此改用書信作頌的方式給兒子。作書頌後便交給兒子讓他回家，然而親戚們早就堵在半路上盤問他：『你父親給你什麼東西？』答說：『只給我這一書頌。』眾人等抓無實據於是放話說：『將來必定要設法叫他歸還。』但還是放了他，讓他安然的回到本國。拜見母親後，母親問他：『從你父親那裡獲得什麼財物？』答說：『沒拿得什麼財物，只給我這封書頌。』母親氣憤的說：『你父親欺負蔑視我們母子，你這是白走一趟徒獲辛苦罷了！』兒子安慰母親說：『父親很有智慧，實際上並不輕蔑我們！』即刻讀起父親頌言思維句義並解釋給母親聽，解讀出來後，即刻來到埋瓶的地方，掘開土方取出珍寶，帶回家中，成為大富大貴人家。佛陀繼續說：「比丘們！過去那位父親，就是我。他的大兒子，就是今天的醫王侍縛迦。我以善巧方便而教化他，他便知我意，現在也是這樣善知我意。」
爾時侍縛迦而作是念：「如來大金剛體，微少酥膏何以為足？應用二斤。」作是念已，即量取二斤熟酥膏，置佛缽中。世尊食已而殘少許與諸苾芻，苾芻禮謝世尊。于時提婆達多見此事已而作是念：「我應食酥。」而問侍縛迦言：「沙門喬答摩蘇食幾多？」侍縛迦答曰：「正有二斤。」告言：「我亦欲食二斤。」侍縛迦曰：「如來世尊大金剛體，所食酥量能使消化，非汝所及。」提婆達多曰：「我今亦是大金剛體，何不能消？」即取二斤而便食之。至明清旦，佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世尊，如來即食。提婆達多酥猶在腹，亦食其粥，腹即大痛，旋轉叫喚，晝夜不安。阿難陀於自親族心有顧戀，聞其受痛情生悲湣，詣世尊所而白佛言：「提婆達多為多食酥未消吃粥，腹痛不安。」
此時醫王侍縛迦心想：「如來大金剛體，用一點點的酥膏療病哪能足夠？應該使用二斤的份量才夠。」於是量取二斤熟酥膏放入佛缽裡。世尊食用後剩下一些即贈與比丘弟子，比丘禮謝世尊。這時提婆達多看在眼裡心念一動：「我也要吃酥膏。」因而請問醫王侍縛迦說：「沙門喬答摩吃多少酥膏？」侍縛迦答說：「二斤整。」提婆達多要求說：「我也要吃二斤酥膏。」侍縛迦說：「如來世尊大金剛體，所食用的熟酥份量能夠完成消化，這不是你的能力所能及。」提婆達多不以為然的說：「我現在也是大金剛體，哪裡不能消化？」於是自取二斤全部吃掉。到了隔天清晨，佛陀所食酥膏皆悉消化。於是侍縛迦帶粥來供養世尊，如來欣然的吃下粥。而提婆達多所吃下的酥膏還在肚子裡沒有完全消化，他也來吃粥，不久之後肚子就鬧疼，疼到坐也不是躺也不是，抱著肚子直喊痛，白天這樣晚上也這樣，日夜都不得安寧。阿難尊者看到哥哥痛苦難當心生不舍，於是前來世尊面前向佛稟報：「提婆達多吃太多的熟酥，還沒有消化就去吃粥，結果腹痛難當。」
爾時如來即舒百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手，通徹山壁按提婆達多頂，告諸苾芻曰：「我于提婆達多及羅怙羅，心生平等更無有異，提婆達多諸痛苦劇皆悉除滅。」作是語已時提婆達多眾苦頓除，從死得蘇，即觀其手方知佛臂，而作是念：「此是沙門喬答摩臂為！」提婆達多由無量劫來懷惡毒故，雖知承以佛威得脫劇苦，便作是語：「其悉達多善能學得如是醫療，以因此法能自濟人。」於是四面而出大聲：「如來世尊以誠實語，救提婆達多劇苦痛惱。」提婆達多眾及諸人，聞此聲時無不慶喜，皆共稱讚世尊神力：「不可思議，甚為奇特！」時諸苾芻詣提婆達多處告曰：「佛若不救當死無疑。」提婆達多曰：「佛知善術，方欲眾人皆隨己故而作斯法。」諸苾芻曰：「提婆達多勿出此語，宜速默然，當自心觀，豈非佛救耶？」提婆達多曰：「何關彼能救我？腹內酥消，痛苦自除。」時諸苾芻既聞此語知無恩報，詣世尊所而白佛言：「唯願如來視聽提婆達多，世尊於彼有大慈悲，彼今無恩無報。」
這時如來即舒展百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手，穿過山壁摸提婆達多頂，告訴比丘們說：「我把提婆達多當成（我的獨生子）羅怙羅來看待，提婆達多所有劇痛苦楚全都滅除。」說完話後提婆達多眾多苦楚頓時消除，由瀕死轉而康復，他看到頭上的手臂，便知是佛的手臂，心裡想：「這是沙門喬答摩的手臂所為！」由於提婆達多無量劫來總是心懷惡毒的緣故，雖知承受佛的威德而得以脫離劇苦，卻說：「悉達多善於學習醫療方術，借此法術說能救人。」那時四面有大音聲宣說：「如來世尊以誠實語的威德，解救提婆達多劇痛苦惱。」提婆達多的徒眾及在場的人，聽到這聲音時，沒有一個不慶倖歡喜的，一同稱讚世尊神力：「不可思議，真是奇特！」這時比丘們前往提婆達多的住處告訴他：「佛若不出手相救，你必死無疑。」提婆達多竟然說：「佛是個知道善巧方便的術士，他是想要眾人都能跟隨他所以才作這種法術收買人心。」比丘們勸他說：「提婆達多你不能說這種話，宜速速靜下來自我反省，你豈不是佛所救的嗎？」提婆達多回嘴說：「這與他救不救有什麼關係？這是我肚裡熟酥消化了，痛苦也就自然消除了。」此時比丘們聽到此番話知道他不知感恩圖報，於是前去拜謁世尊稟告說：「希望如來聽聽看提婆達多這一席話，世尊對他大慈大悲，他卻不知感恩圖報。」
編輯組按 ：
世間法與出世間法皆有訣竅，若沒有老師教導，很難自行摸索出來。我們因為老師的教導而很快得到成就，一定要懂得感恩圖報。大乘見道更是如此，《菩薩瓔珞本業經》說：初悟的人必須有「諸佛菩薩善知識所護」才能「出到第七住常住不退」。若是對教導自己開悟的菩薩法師喪失信心，也會連帶退失般若正觀，甚至可能「作大邪見及五逆，無惡不造」，我們豈能夠不謹慎小心？
第八識能夠積集種子生起現行，若是經常做壞事，便會養成習慣，很難改過來，將來必因惡貫滿盈而墮入地獄。反過來說，若是經常行善，也會養成習慣，即使偶而碰到忘恩負義的人，也不會因此放棄行善的習慣。已經發起普賢行願的菩薩，只要經常依願而行，也會養成習慣，很快就能圓滿福德與智慧而究竟成佛。
[1](CBETA,T24, no. 1450,p.172,b19-174,c22)
[2]「旃陀羅、旃茶羅，雲嚴熾惡業，自持標幟，其人若行搖鈴自標，或杖破頭之竹，若不然者王與之罪；或雲殺人，謂屠煞者種類之總名也。」《一切經音義》卷27 (CBETA, T54, no. 2128, p. 490, c13-14)
[3]旃茶羅又譯為旃陀羅，為賤民種姓。
本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第19期《佛典故事》。
親教即問：『床下是誰？』弟子答曰：『我摩納婆。』親教問曰：『雲何在於床下？』弟子即如上總說，親教聞此語已生大歡喜，喚：『摩納婆子！我於汝處甚大歡喜！起！離于床下洗浴清淨來，賜汝法。』時摩納婆即洗衣裳平旦來至，親教見已即賜咒法。佛告訴比丘弟子們：「波羅痆斯城這裡古時候有位國王名叫『梵授』，那時城中有一位旃茶羅
[3]極為通曉健陀羅咒禁法術，憑藉著該咒力能飛騰虛空，有一回飛到香山采得奇妙花果回城內奉獻國王，國王見到他的本事極為恭敬且心生歡喜，即以村落賞賜旃茶羅。那時南天竺有一摩納婆，為學習咒術的緣故，前來波羅痆斯城詢問當地人：『有誰善於咒法？』眾人見問就報給摩納婆說：『國內有一位旃茶羅通曉咒法。』摩納婆聽聞後便來到旃茶羅處合掌稟白說：『我今來到這裡奉侍親教師您！』旃茶羅疑惑的問：『我們素昧平生，你到底想要求什麼而說要服侍供養我？』回答說：『為學得咒術的緣故。』旃茶羅即時說出頌言：
明咒不惠人， 以咒換方與。
或時得承事， 或複獲珍財。
若不如是者， 縱死不傳授。
（意思是說：我的明咒不隨便惠贈與人，須有東西對換才會給與，或是時常得到服侍承歡膝下，又或者獲得珍寶財物供養，若不是這樣，縱然到死也不傳授與人。）
「這時摩納婆回答說：『我無珍貴寶物，唯有承事供養一途，幾時可得此咒法？』旃茶羅說：『十二年內承事供養我，才能知得不得到。』摩納婆為學得咒術的緣故，一心一意承事供養。快到一年的時候，那時旃茶羅參加家族聚會，喝醉酒夜歸返家，弟子摩納婆見狀即生一念：『今天親教師酒醉難過，我今夜可就近殷勤侍衛守護。』隨即為親教師鋪設床席臥具令他安穩舒適。當時親教師在床上翻來覆去，床梁忽然折斷，聽到床梁折斷聲，摩納婆爬起來心裡想：『親教師床梁折斷，睡起來絕對不安穩，我應於床下用我的背脊代替床梁撐著他，不讓他摔落地面。』想好後即刻爬到床下代替床梁撐著。酒醉的人共有的現象：身強力壯的人二更就會醒過來。他的親教師飲酒過多以至於初夜還不醒，卻嘔吐於摩納婆身上，摩納婆自見身上穢物狼藉於是心裡想：『我若穢物嘔心而出言，親教師聽到後就會睡不著。』於是在床梁下就靜靜的撐住。到了半夜親教師醒過來，發現有人在床下，身上被嘔吐物弄得全身髒兮兮的，親教師就問：『床下是誰？』弟子回答：『我是摩納婆。』親教師問：『為何你在床下？』弟子摩納婆即說明原由，親教師聽後心生大歡喜，於是叫喚：『我子摩納婆啊！我對於你的孝心極為歡喜！起來！離開床下去洗浴清淨來，我賜你咒法。』這時摩納婆即起前往清洗衣裳，天亮時才又回來，親教師見他來到即賜與咒法。
時弟子依法學得咒已，其弟子為急心故即作是念：『我得此咒，宜於城中作其咒法自試神通。』念已即騰虛空，往香山取非時花果，來至波羅痆斯獻奉國內大臣，大臣得已卻獻國王，國王問大臣曰：『卿何處得此非時好花？』大臣報曰：『南天竺國摩納婆將來與臣，臣即奉獻大王。彼摩納婆極明咒法族姓亦大，唯願大王留此咒師摩納婆，用此旃茶羅作勿，此旃茶羅是不淨行，願即趁卻，所有聚落回與摩納婆。』既作語已，爾時國王依臣所請趁卻旃茶羅，安置摩納婆亦回聚落訖，其旃茶羅報國王曰：『此摩納婆是我弟子，咒法可過勝我？』時國王問摩納婆：『汝今咒法可是旃茶羅教不？』時摩納婆答大王曰：『我自苦行一年日夜不絕求得此法，旃茶羅可虛與我！』時摩納婆無恩於親教故，當即失其咒驗，後所作法皆悉不成。」
「這時弟子摩納婆依法學得咒術後，急於驗證於是生念：『我得此咒法，宜於城中施作咒法自行測試神通真假。』起念後即刻騰飛虛空，前往香山采得奇妙花果，來到波羅痆斯城獻奉給國內的一位大臣，大臣得到後轉獻給國王，國王問大臣說：『愛卿何處獲得不是這個季節能生長的好花？』大臣回報：『南天竺國摩納婆拿來給臣下，臣即奉獻給大王。這位摩納婆極為明曉咒法，族姓也大，唯願大王留用這位咒師摩納婆，不要再任用那個旃茶羅，那個旃茶羅是不淨行的咒師，願大王即刻辭退他，以前所賜予的村落可轉賜給摩納婆。』當時國王依大臣的建議辭退旃茶羅，禮請摩納婆並轉賜村落完畢後，這時旃茶羅才來稟報國王說：『這位摩納婆是我弟子，他的咒法怎可能勝過我？』這時國王問摩納婆：『你的咒法可是旃茶羅教授的嗎？』摩納婆回答大王說：『我自己苦行一年，日夜不絕才求得此法，這旃茶羅可是虛應我啊！』當時摩納婆無恩無義于親教師的緣故，當下即喪失咒的靈驗，日後所作的咒法全都不能成就。」
佛告諸苾芻：「彼摩納婆學得神咒，為無恩故咒力退散，今提婆達多身是，也為無恩故神通退散。諸苾芻當知：所學法親教不合無恩，自今已後無恩者獲越法罪。」
佛告訴比丘弟子們：「摩納婆學得神咒，因為無恩無義的緣故咒力退失，他就是今天的提婆達多，現在也是因為無恩無義的緣故而神通退失。比丘弟子們當知：所學道法于親教師不得無恩無義，自今以後無恩無義的人犯越法罪。」
爾時世尊從王舍城詣伽耶山，時提婆達多共五百苾芻於人間行。阿闍世王愛樂提婆達多，即與五百車粟奉上提婆達多，令作路糧。至於中路逢諸苾芻，苾芻問將車人曰：「此是誰車？」車人報曰：「此是阿闍世王奉與提婆達多。」苾芻聞此語已即至佛所而說其言：「時阿闍世王無智！將五百車粟與提婆達多以為供養，不與世尊。」世尊告諸苾芻：「其阿闍世王非是今世無智亦供養無智人，往昔先世亦乃如是，汝等諦聽：乃往古昔東天竺有一村，去村不遠有一林，其林種種花菓茂盛流泉浴池，有五百仙住彼林中，常食自落之菓，及取樹根以為飲食，亦取樹皮以為衣服。爾時有一阿摩菓樹，枝菓垂地極將豐熟，彼五百仙人至於樹邊隨樹乞菓，其樹神心貪悋菓故不令落地。是時仙眾見菓不落，複留一仙令看所住之處，余者往于餘樹更重求菓。仙眾去後，有五百賊來至林中，到彼樹邊見菓豐盛，遞相議曰：『我等作何方便食此樹菓？』尊者告曰：『汝等取斧截割此樹令菓落地，汝等可以食足。』樹神聞尊者此語，心生悲怖悋惜其樹，時樹神搖動其身，菓悉落地。其時賊眾俱共食菓，食菓既已，時仙即至，見樹摧菓悉落盡，仙眾即問彼守林仙人：『今此樹菓是誰食盡？』彼守仙人即以上事具答諸仙。爾時諸仙人即責樹神：『是汝無智憎善愛惡，不與善人果，與惡人果！』」
當時世尊從王舍城前往伽耶山，這時候提婆達多與五百比丘也在人世間行化招攬信徒。由於阿闍世王喜愛提婆達多，所以送上五百車的粟米給提婆達多當作行化的路糧。來到半路遇到比丘眾，比丘問車夫說：「這是誰的車？」車夫回答：「這是阿闍世王奉送給提婆達多的糧車。」比丘聽到後就前去佛前稟告說：「這時候阿闍世王真是無智！把五百車粟米送給提婆達多，而不知送予世尊作為供養。」世尊告訴比丘們：「這位阿闍世王不只是今世無智做同樣的事去供養無智的人，過去世也是如此，你們仔細聽好：很久以前東天竺有一村落，離村子不遠處有一座森林，林中種種花果茂盛，流泉浴池美不勝收，有五百仙人安居在這座森林中，常撿食自落的果實充饑，也取樹根作為飲食，並取樹皮作為衣服。當時有一棵阿摩果樹，果實將熟極為豐美枝椏垂地，五百仙人來到樹邊向樹神乞食水果，樹神吝嗇慳貪不願讓水果落地。仙眾見水果久久不落地，於是留一仙人看守，其他人則前往它樹繼續乞求果實。仙眾離開後，有五百賊人來到林中，到樹邊見水果豐盛，於是互相討論說：『我們要怎麼做才能吃到這棵樹的水果？』賊王告訴大家：『你們取斧頭來把樹砍了讓水果落地，我們就可以大吃特吃了。』樹神聽到後心生悲傷恐懼，吝惜自身所依附的樹，於是主動搖動樹身，樹上水果全部落地。賊眾見狀撿食美果，享用完畢後，仙眾才回來，見樹上水果都掉光光，仙眾就問留守的仙人：『這樹上水果是誰吃掉的？』留守仙人就把發生的事說給大家聽。這時仙人們就呵責樹神：『是你無智憎恨善人喜愛惡人，不贈予善人美果，卻送予惡人全部水果！』」
佛告諸苾芻：「昔無智樹神者，今阿闍世王是。賊中尊者，今提婆達多是。此阿闍世王先時無智施惡人菓，不供養好人，今無智與提婆達多物，不供養清淨苾芻。」
佛告訴比丘弟子們：「無智樹神，就是今天的阿闍世王。賊王就是今天的提婆達多。阿闍世王以前無智奉施惡人水果，不供養好人，現在同樣無智給予提婆達多種種物品的供養，卻不供養清淨比丘。」
爾時世尊從摩揭陀往至王舍城羯蘭鐸迦竹林園中，與大苾芻同住前後圍遶。爾時提婆達多在王舍城于人間常行非法不善，是時城內眾人皆往白佛「是時提婆達多作諸惡不善」。世尊既聞此語告阿難陀曰：「汝將一苾芻隨行入王舍城街街曲曲，人間若見婆羅門及長者居士，說如是語：『提婆達多及同伴若作非法罪惡人，不須謗佛法僧，何以故？此人非行佛法行人。』若有人說：『提婆達多有神通威德！』汝報彼：『提婆達多先有神通今悉退失，無一神驗。』」爾時阿難陀受佛教已，即入王舍城說如上語：「若後提婆達多更作不善惡業，勿更來佛邊恥說其過。」
當時世尊從摩揭陀來到王舍城羯蘭鐸迦竹林園中，大比丘們與佛同住前後圍繞。那時提婆達多在王舍城眾人間經常違背世間善法，城內眾人見狀皆前往稟白佛陀，說提婆達多做的各種壞事。世尊聽到這些話語後告訴阿難尊者說：「你帶一位比丘隨行，入王舍城大街小巷，若遇見婆羅門及長者居士，對他們說這樣的話語：『提婆達多及其同伴若作不法等罪惡之事，你們不須因而誹謗佛法僧三寶，因為這個人已不是行持佛法的修行人。』若有人說：『提婆達多有神通威德！』你回報他們說：『提婆達多先前的神通都已退失，沒有一樣能靈驗的。』」那時阿難尊者受佛陀教授後，即入王舍城內宣說如上的話語，並說：「若以後提婆達多更作種種不善惡業，不用再來佛前訴說他的罪過。」
爾時世尊為慈悲故現其身患，時醫王活命為佛合煎酥藥，藥名「那羅若藥」。佛問醫王：「此藥不可思議！」醫王答世尊曰：「實不可思議！」佛複告醫王：「極不可思議！」答曰：「實極不可思議！」世尊複問醫王：「汝可知不？」答曰：「我知，世尊！」佛複告醫王：「汝實不知。」答曰：「我實不知。」佛複告醫王：「何者是不可思議？」答曰：「牛食水草能出甘露，此酥合煎成此妙那羅若藥！」佛複問醫王：「何者極不可思議？」答曰：「佛出於世能說妙法，能令僧眾依教而行，此是極不可思議！」佛複問醫王：「何者是汝可知耶？」答曰：「一切皆歸死，除佛之外無有得脫者。」佛複問醫王：「何者汝實不知？」答曰：「我知人滅不知去處。」爾時諸苾芻聞此語已，心生疑惑遞相問曰：「此侍縛迦善解佛意！」
這時世尊因為慈悲眾生的緣故示現身體病痛，醫王為救人命因此親自為佛合煎酥藥，藥名叫「那羅若藥」。佛問醫王：「此藥不可思議！」醫王回答世尊說：「真實不可思議！」佛又告訴醫王：「極不可思議！」醫王回答：「實在極不可思議！」世尊又問醫王：「你真知道嗎？」回答說：「我知道，世尊！」佛又告訴醫王：「你實在不知道。」答說：「我實在不知道。」佛又告訴醫王：「哪一點是不可思議？」回答說：「牛食水草能出牛乳甘露，發酵成酥合煎成勝妙的『那羅若藥』！」佛又問醫王：「哪一點是極不可思議？」答說：「佛出於世能說妙法，能令僧眾弟子依教而行開悟證果，這是極不可思議的事情！」佛又問醫王：「哪一點是你真知道的？」答說：「一切皆會歸向死亡，除了佛以外沒有能逃得過的。」佛又問醫王：「哪一點是你真正不知道的？」答說：「我知道人會死亡卻不知道去處。」當時比丘們聽到這一段對話，心生疑惑的互相交談：「這醫王侍縛迦善解佛意！」
爾時諸苾芻即問世尊：「看此侍縛迦善知佛意！」佛即告諸苾芻：「此侍縛迦非是今世善知佛意，亦前世之中善知佛意，汝等諦聽。」佛告諸苾芻：「往昔一村落中有一長者，名曰『善有』。其家極富，後娶一妻妊至十月乃生一女，至二十一日集諸眷屬乞立名字，其眷屬等即與此孩女名曰『善行』。乃至複生一子，集諸眷屬乞立名字，其眷屬等與名曰『善德』。其長者作如是念：『我今有子將諸財寶可往興生。』更作思念：『我若興生於後多留財物，恐畏我妻用我財卻。』作此念已便少留財，自余貴寶于金瓶中而滿盛之，複以真珠珓珞瓶項蓋其瓶口，將至寒林馬耳樹下掘坑埋之，別取資財即往興易。至他同所倍加得利，便更娶妻，乃至又誕多子。其前妻子漸為長大而問母言：『我父何在？』母曰：『承聞汝父今在某城多饒財貨甚得安寧，汝可往彼，父若見汝應相濟及。』子聞此語便詣父處，入于市內父子相見，父見子面即便識之，喚言：『汝從何來，欲何所至？』其子具陳上事。父知己子將歸住處，告言：『汝實莫向他言為是我子。』至於住處心生憐愛，洗浣衣服重加情念，自余妻息而問之言：『此是何人？』父言：『此是我友之子。』其餘子等見父加憐而作是念：『此必是子，侵我等財。』父便作念：『我今宜可與彼財本令還所住，若不如此，自餘子等定有妬心而傷害之。』父複作念：『若與彼財，為其物故，在此親戚恐殺害之。』即作書頌而與其子。作書頌已與子遣還，諸親在道即捉問言：『汝父與何等物？』答曰：『唯與一書。』諸人等曰：『必以方便令彼歸還。』隨意放之便達本國。見母啟拜，母問：『汝于父邊得何等物？』答曰：『更不得物，唯與此書。』母曰：『汝父欺篾徒獲辛苦！』子言：『我父甚為智慧，實不輕篾！』即讀其頌思惟句義而解釋之，既了知已，即詣瓶處，方掘取之，將至家中，成大富貴。佛言：「苾芻！過去父者，即我身是。彼其子者，今侍縛迦是。我以方便而教訓之，便知我意，今亦如是。」
此時比丘們即請問世尊說：「看來這醫王侍縛迦善知佛意！」佛即告訴比丘們：「這位侍縛迦不只是今世善知佛意，前世也是善知佛意，你們仔細聽好。」佛告訴比丘們：「以往有一村落裡有位長者，名叫『善有』。他家極為豪富，後來娶了一房驕妻懷胎十月生下一女，到了二十一日邀集親戚眷屬們來為女兒命名，親戚眷屬們即為女孩取名叫『善行』。後來又生一子，同樣的邀集眷屬們一同來為兒子命名，眷屬們為男孩取名叫『善德』。豪富長者心想：『我今有兒有女了，應當拿出貴重財寶留給兒女們，然後再出外做生意。』又想：『我若出去興辦生意，家裡又留過多財物的話，恐怕會被我妻亂花而敗光。』經此思考後於是只留些許的財物，而把貴重的珍寶就置入金瓶中塞得滿滿的，再以真珠珓珞瓶頸封住瓶口，拿到寒林馬耳樹下掘坑埋藏，另取其餘資金出外做生意。來至他鄉，非常賺錢，比同行的利潤多了一倍，於是在外地又另外娶妻，又生了許多孩子。前妻的兒子漸漸長大，有一天問母親說：『我父親在哪裡？』母親說：『聽說你父親在某座城市賺大錢過得很好，你可以去找他，你父親若見到你應該會濟助你。』兒子聽母親的話於是便前往父親的處所，在市場內父子相見，父親一見到兒子就認識，親切的叫喚他說：『你從哪裡來，想要到哪裡去？』兒子於是說明尋父的原委。父親知道是親兒子，於是把他帶回家裡，而先告訴他說：『你千萬不要向任何人說你是我兒子。』回到家裡心生憐愛，當大兒子在浣洗衣服的時候，悲從中來，父子間的互動更加的真情流露，看在二房妻子們的眼裡心中起疑，因而探問他說：『這位是你的什麼人？』父親說：『他是我好友的兒子。』後來其餘的兒女們見父親對他更加憐愛，因此心裡有數：『這必定是兒子，他是來侵奪我們財產的。』父親這時也想到：『為今之計我應給他養家的本錢趕快叫他回去，不然其他的子女們一定會生嫉妬心而傷害他。』父親又想：『若給他財物，因為是有形的物品，在這裡的親戚恐怕會殺害他。』因此改用書信作頌的方式給兒子。作書頌後便交給兒子讓他回家，然而親戚們早就堵在半路上盤問他：『你父親給你什麼東西？』答說：『只給我這一書頌。』眾人等抓無實據於是放話說：『將來必定要設法叫他歸還。』但還是放了他，讓他安然的回到本國。拜見母親後，母親問他：『從你父親那裡獲得什麼財物？』答說：『沒拿得什麼財物，只給我這封書頌。』母親氣憤的說：『你父親欺負蔑視我們母子，你這是白走一趟徒獲辛苦罷了！』兒子安慰母親說：『父親很有智慧，實際上並不輕蔑我們！』即刻讀起父親頌言思維句義並解釋給母親聽，解讀出來後，即刻來到埋瓶的地方，掘開土方取出珍寶，帶回家中，成為大富大貴人家。佛陀繼續說：「比丘們！過去那位父親，就是我。他的大兒子，就是今天的醫王侍縛迦。我以善巧方便而教化他，他便知我意，現在也是這樣善知我意。」
爾時侍縛迦而作是念：「如來大金剛體，微少酥膏何以為足？應用二斤。」作是念已，即量取二斤熟酥膏，置佛缽中。世尊食已而殘少許與諸苾芻，苾芻禮謝世尊。于時提婆達多見此事已而作是念：「我應食酥。」而問侍縛迦言：「沙門喬答摩蘇食幾多？」侍縛迦答曰：「正有二斤。」告言：「我亦欲食二斤。」侍縛迦曰：「如來世尊大金剛體，所食酥量能使消化，非汝所及。」提婆達多曰：「我今亦是大金剛體，何不能消？」即取二斤而便食之。至明清旦，佛所食酥皆悉消化。侍縛迦持粥來奉世尊，如來即食。提婆達多酥猶在腹，亦食其粥，腹即大痛，旋轉叫喚，晝夜不安。阿難陀於自親族心有顧戀，聞其受痛情生悲湣，詣世尊所而白佛言：「提婆達多為多食酥未消吃粥，腹痛不安。」
此時醫王侍縛迦心想：「如來大金剛體，用一點點的酥膏療病哪能足夠？應該使用二斤的份量才夠。」於是量取二斤熟酥膏放入佛缽裡。世尊食用後剩下一些即贈與比丘弟子，比丘禮謝世尊。這時提婆達多看在眼裡心念一動：「我也要吃酥膏。」因而請問醫王侍縛迦說：「沙門喬答摩吃多少酥膏？」侍縛迦答說：「二斤整。」提婆達多要求說：「我也要吃二斤酥膏。」侍縛迦說：「如來世尊大金剛體，所食用的熟酥份量能夠完成消化，這不是你的能力所能及。」提婆達多不以為然的說：「我現在也是大金剛體，哪裡不能消化？」於是自取二斤全部吃掉。到了隔天清晨，佛陀所食酥膏皆悉消化。於是侍縛迦帶粥來供養世尊，如來欣然的吃下粥。而提婆達多所吃下的酥膏還在肚子裡沒有完全消化，他也來吃粥，不久之後肚子就鬧疼，疼到坐也不是躺也不是，抱著肚子直喊痛，白天這樣晚上也這樣，日夜都不得安寧。阿難尊者看到哥哥痛苦難當心生不舍，於是前來世尊面前向佛稟報：「提婆達多吃太多的熟酥，還沒有消化就去吃粥，結果腹痛難當。」
爾時如來即舒百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手，通徹山壁按提婆達多頂，告諸苾芻曰：「我于提婆達多及羅怙羅，心生平等更無有異，提婆達多諸痛苦劇皆悉除滅。」作是語已時提婆達多眾苦頓除，從死得蘇，即觀其手方知佛臂，而作是念：「此是沙門喬答摩臂為！」提婆達多由無量劫來懷惡毒故，雖知承以佛威得脫劇苦，便作是語：「其悉達多善能學得如是醫療，以因此法能自濟人。」於是四面而出大聲：「如來世尊以誠實語，救提婆達多劇苦痛惱。」提婆達多眾及諸人，聞此聲時無不慶喜，皆共稱讚世尊神力：「不可思議，甚為奇特！」時諸苾芻詣提婆達多處告曰：「佛若不救當死無疑。」提婆達多曰：「佛知善術，方欲眾人皆隨己故而作斯法。」諸苾芻曰：「提婆達多勿出此語，宜速默然，當自心觀，豈非佛救耶？」提婆達多曰：「何關彼能救我？腹內酥消，痛苦自除。」時諸苾芻既聞此語知無恩報，詣世尊所而白佛言：「唯願如來視聽提婆達多，世尊於彼有大慈悲，彼今無恩無報。」
這時如來即舒展百福莊嚴功德千輻輪臂無畏相手，穿過山壁摸提婆達多頂，告訴比丘們說：「我把提婆達多當成（我的獨生子）羅怙羅來看待，提婆達多所有劇痛苦楚全都滅除。」說完話後提婆達多眾多苦楚頓時消除，由瀕死轉而康復，他看到頭上的手臂，便知是佛的手臂，心裡想：「這是沙門喬答摩的手臂所為！」由於提婆達多無量劫來總是心懷惡毒的緣故，雖知承受佛的威德而得以脫離劇苦，卻說：「悉達多善於學習醫療方術，借此法術說能救人。」那時四面有大音聲宣說：「如來世尊以誠實語的威德，解救提婆達多劇痛苦惱。」提婆達多的徒眾及在場的人，聽到這聲音時，沒有一個不慶倖歡喜的，一同稱讚世尊神力：「不可思議，真是奇特！」這時比丘們前往提婆達多的住處告訴他：「佛若不出手相救，你必死無疑。」提婆達多竟然說：「佛是個知道善巧方便的術士，他是想要眾人都能跟隨他所以才作這種法術收買人心。」比丘們勸他說：「提婆達多你不能說這種話，宜速速靜下來自我反省，你豈不是佛所救的嗎？」提婆達多回嘴說：「這與他救不救有什麼關係？這是我肚裡熟酥消化了，痛苦也就自然消除了。」此時比丘們聽到此番話知道他不知感恩圖報，於是前去拜謁世尊稟告說：「希望如來聽聽看提婆達多這一席話，世尊對他大慈大悲，他卻不知感恩圖報。」
編輯組按 ：
世間法與出世間法皆有訣竅，若沒有老師教導，很難自行摸索出來。我們因為老師的教導而很快得到成就，一定要懂得感恩圖報。大乘見道更是如此，《菩薩瓔珞本業經》說：初悟的人必須有「諸佛菩薩善知識所護」才能「出到第七住常住不退」。若是對教導自己開悟的菩薩法師喪失信心，也會連帶退失般若正觀，甚至可能「作大邪見及五逆，無惡不造」，我們豈能夠不謹慎小心？
第八識能夠積集種子生起現行，若是經常做壞事，便會養成習慣，很難改過來，將來必因惡貫滿盈而墮入地獄。反過來說，若是經常行善，也會養成習慣，即使偶而碰到忘恩負義的人，也不會因此放棄行善的習慣。已經發起普賢行願的菩薩，只要經常依願而行，也會養成習慣，很快就能圓滿福德與智慧而究竟成佛。
[1](CBETA,T24, no. 1450,p.172,b19-174,c22)
[2]「旃陀羅、旃茶羅，雲嚴熾惡業，自持標幟，其人若行搖鈴自標，或杖破頭之竹，若不然者王與之罪；或雲殺人，謂屠煞者種類之總名也。」《一切經音義》卷27 (CBETA, T54, no. 2128, p. 490, c13-14)
[3]旃茶羅又譯為旃陀羅，為賤民種姓。
本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第19期《佛典故事》。