人生需要快樂，就像大自然需要鮮花

什麼是快樂，哲學家康得認為：“快樂是人的需求得到了滿足”，產生的生理、心理上的一種情緒反應。從快樂這個構詞來想，快的“樂”其隱語是這種情緒感受瞬息就變，難以把控得住。看趙本山的小品，有時不那麼好笑，但有人快樂了，我們跟著快樂了，事後內心空空的，除了被忽悠找不到什麼快的感覺。爽、酷、頂是快樂的流行語，或者網路語，簡明的構詞足見快樂中快的意味，說長了，快樂的感受就沒了。中國人在快樂上的構詞不那麼多，英文構詞相對多一些，涉及快樂感受的詞彙有：happy; joyful; cheerful; gay; carefree; glad; pleasure; delight; rejoicings; fun……。我們從兒時就被教導快樂是個好東西，

笑一笑、十年少。人生需要快樂，就像大自然需要鮮花。一般被人渴望的東西，都不普遍，說明快樂、幸福、滿足這樣的存在都是個稀罕物，來無蹤，去無影。你越追求它多，得到它越少，似乎是一種悖論。佛家認為人生即苦難，沒有什麼快樂而言。那麼佛家弟子會不會比較快樂呢，那也不一定。有一點可以肯定，內心接受人生即苦，對苦的感受不那麼錐心刺骨。對痛苦而言，人的感覺就要實在許多，我們可以說清楚那兒疼了，但難以說清楚那兒快樂了。人人趨樂避苦，痛苦卻總是不期而來，趕也趕不走。奇怪的是我們越痛苦對快樂的感受也越敏銳。快樂很像是痛苦的副產品，不痛時即快樂。人在受到創傷時，身體會快速分泌快樂素（兒茶酚氨、腎上腺類物質），

讓肌體愉悅輕鬆，這也是自虐者為什麼會自虐的原因之一。醫學研究過瀕死狀態，在那種季度缺氧的難受下，突然會出現一種喜悅，輕飄飄的感覺，也有人癡迷這樣的感覺而故意製造缺氧狀況。心理學認為人的基本快樂有兩種，一是欲望達成：食欲、性欲。二是感官滿足：六根六覺。一塊白薯對一個饑腸轆轆的人來說是一個天大的快樂，對腦滿腸肥的眾生卻不見得歡心雀躍。精神層面的快樂也有兩種：一是物質的擁有，二是社會認同。心靈層面的快樂只有一種，就是獲得歸屬。成為某個更宏大生命體系或信仰體系中的部分，個體生命通過依附獲得更永恆的價值與意義。後兩種層面上的快樂感受需要人們的思想觀念或多或少的參與其中，

快樂才能達成。

快樂主義（hedonism）呢？這個詞始于古希臘哲學家德謨克利特，他認為“快樂是生活的目的，也是人生的目的。快樂是社會的道德基礎”。伊壁鳩魯也說“快樂是最高的善”，對統治者來說，讓人人有快樂是權力的職責。那麼要問，當下的社會是否讓我們都擁有快樂呢？佛洛德提出一種“快樂原則”，追求快樂是人類行為的動因，也是生命願意成長的動因。他又提出“現實原則”，認為追求快樂先要接受現實中的不快樂才能達成。人必須在自行其是與自我約束之間找到自己的位置。唯物主義者喜歡把快樂主義說成一種享樂主義，其實是一種誤解。致力於為大眾提供健康、快樂、舒適、安全的生活的權力者才是民眾真心擁戴的君王。

對民眾來說，個人行為要以不干擾他人的快樂（利益、權利、行為）為前提，這是和諧社會最主要的倫理意識。我個人認為快樂主義者是一種主動或主觀快樂的實踐者，把快樂作為人生的一項任務，通過生活體驗的積累，心靈的昇華，欲望的節制與滿足，創造一個讓身心舒適、愉悅、平和的內外情境。主動快樂就是快樂不需要原因，當然這樣的快樂感受純粹是個人的，沒有一種通約的標準。與主觀快樂相對應是客觀快樂或現實快樂。邊沁說“快樂是當下的滿足”。意指快樂是可以計算的，可以從外部衡量並被整個社會認同的。快樂是一種擁有，擁有你想擁有的，

你就會快樂。不過這樣的快樂很脆弱，擁有意味著你可能喪失，喪失是一種比擁有的快樂更長久的多得多的苦痛。

快樂是一種態度，不是喜悅，不是興奮，不是激情，不是幸福，不是一切可度量的東西。快樂是這樣一種感受，面對一個不那麼起眼的花朵，緩緩的深呼吸感受它的芬芳，然後輕輕呼出，珍愛它是個生命，感受它生命原本的氣息，那也是我們生命的味道。情緒是一種能量，像海潮一樣，情緒的浪頭升的越高，接下來就會轉向更低的低谷。快樂的滋味像一種淡淡的愉悅，這樣可以儲存生命的能量。讓快樂慢慢得來，就會慢慢得走。有人問“你快樂嗎？”回答：“快樂！”的時候，相信自己是快樂的，快樂的感受會油然而生，儘管我們沒有快樂的理由，但我們勇敢的說出“快樂”二字，我們就擁有了快樂。

緩緩的深呼吸感受它的芬芳，然後輕輕呼出，珍愛它是個生命，感受它生命原本的氣息，那也是我們生命的味道。情緒是一種能量，像海潮一樣，情緒的浪頭升的越高，接下來就會轉向更低的低谷。快樂的滋味像一種淡淡的愉悅，這樣可以儲存生命的能量。讓快樂慢慢得來，就會慢慢得走。有人問“你快樂嗎？”回答：“快樂！”的時候，相信自己是快樂的，快樂的感受會油然而生，儘管我們沒有快樂的理由，但我們勇敢的說出“快樂”二字，我們就擁有了快樂。