首先， 修道時要明白一些東西。 首先就是煉己。 訓練自己不要太聰明， 不要太有世間的智慧， 太精明不是好事。 修道不能有太多的思慮雜念，
修道更不要作秀、作假。 一旦作秀， 就必然出現大偽， 必然遠離大道。
什麼叫作秀？表演就叫作秀。 真實的東西是心裡的， 是你本身就那樣， 不用表演給別人看。 真實的人有直心。 直心就是你心中有什麼就是什麼， 所以， 我非常喜歡那些總把心事表達出來的人， 不喜歡那些虛虛套套的場面話。 因為， 有毛病不要緊， 直心是道場， 只要返璞歸真， 回到最自然的狀態就好。 不要花言巧語。
大家喜歡的大德， 都不是辯才無礙的人， 雖然也有大德是辯才無礙的， 但很多非常木訥、看起來木木的人， 可能是大德。 很多非常聰明的人，
實際上， 修道中如果過於聰明、心機過盛， 甚至是不吉祥的， 會入魔。 這個魔不僅僅是自己的心魔， 也有外魔作祟。 心魔引來了外魔。 所以， 一定要注意。
我告訴大家， 我身邊的很多人， 包括我的很多親戚， 都比我聰明。 他們都認為我很愚， 小時候， 他們就說我太愚了， “看書看愚了”。 但我成功了， 那些比我聰明的人還在家鄉待著。 為什麼他們走不出來？就是因為太聰明了。 太聰明， 心量就不會大。 所以， 有時愚笨一點更好， 至少在一些事情上不要太計較。
大智若愚就是這個意思。 大巧若拙也是這樣， 非常善巧的人， 看起來也顯得很笨。 曾國藩就非常笨， 他打太平軍時沒用什麼計謀， 打的是呆仗、硬仗——也就是跟敵人耗著，
此外， 修道中也不能考慮六親。 呂洞賓關於這一點的講解很有意思， 他說“六親”指六根， 也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。 他認為， 眼睛不看、耳朵不聽、鼻子不嗅、舌頭不嘗、身體不觸、心不昧， 不能亂掉， 能做到這一點， 智慧就會出現。 這個解釋跟別人都不一樣， 他是把個人的生命作為一個國家來治理， 比如， 心是君主， 四肢是中軍。 國家昏亂， 就是心不定。
我們還可以把修道像治國那樣， 分為幾個層次：第一， 明白什麼是大道， 佛教稱之為明心見性， 證道之後就是得道高人， 這是最高的境界。 第二， 如果你證不了道， 就聚德， “大道廢， 有仁義”， 在仁義上下功夫， 在德行上下功夫， 也很了不起。 具體來說， 就是與人為善， 說話有基本的規矩， 做事有基本的分寸。 如果這也做不到， 就再退而求其次， “六親不和， 有孝慈”， 做個孝子， 把父母孝敬好。 如果從這個角度理解的話， 也很好。
不過， 在佛教的修煉中， 只強調智慧空性。 它就像一把金剛寶劍——《金剛經》就是能斷寶劍——斬斷各種煩惱的亂麻， 不管三七二十一， 斬斷煩惱之根。 得道者不在乎那麼多概念和標準，
所以， 不要過於地投機取巧， 不要賣弄小聰明尋找捷徑。 人越純樸、越簡單越好， 幸福就源於簡單。 希望本書的讀者都能活得更加簡單、明白、自然、返璞歸真。 那麼， 我就沒有白講。
——選自《老子的心事——雪煮第一輯》雪漠著