“道”從天地初就存在與萬事萬物之間， 而人們卻並不知道它， 也不瞭解它。 直到那麼一天， 老子飄然若仙， 騎青牛向西而出函穀， 在函谷關令尹喜的盛情相求之下， 老子用自己無上的智慧， 將敘述為五千字， 寫成《道德經》。 於是人間有了“道”， 世人知了“道”。 而老子對世人回首一笑， 從此遠去， 人間再難尋覓其蹤跡。
老子之“道”， 無名無形,難以形容， 難以琢磨。 老子的“道”， 並不是世間的一種或一類事物， 它看不見， 摸不到， 只能去感知， 去領會， 然而， 它又是永遠存在， 永遠運動的物質實體。 所以說， 老子的“道”是一種恍惚不清的真實存在， 無名無形的特殊物質。 《老子》中有這樣的論述：“道常無名、樸， 雖小， 而天下弗敢臣”。
“道”存在於耳目見聞的現象世界外， “道”視之不見其色， 因而稱為“夷”；聽之不聞其聲， 因而稱為“希”；觸之不得其形， 因而稱為“微”。 “夷”、“希”、“微”三者道之本也。
《道德經》中老子說它“玄之又玄”對於它的外在特徵，
， 是謂惚恍。 迎之不見其首， 隨之不見其後。 ”
”
老子飄然而逝， 世間又該誰來執“道”之牛耳呢？
莊子屹然自立， 這人間的“道”就由我來繼續傳下去吧。 讓我來把老子沒說完的話， 說完， 於是一生著書十余萬言， 書名《莊子》。
莊子之道， 同樣法乎自然， 而較老子之道更有進益。 莊子之道認為， 甚至就算是“人”， 也不過是天地之間的一物， 人在天地間沒有任何特殊的， 與天地萬物一樣有著相同的起源：“物無非彼， 物無非是”。 因而無名、無功成為人生在世要修養的內容。
莊子之道， 生死齊一， 無就是有， 有就是無， 實則無所謂有， 無所謂無， 其意義超出生死有無之上。 及其末流， 以天下為沈濁不可與莊語， 故稱獨與天地精神往來， 因而有與世同波、安時處順一說。 老子認為天道無為， 實則無為無不為並重。
莊子之道， 是絕對的自由， 生命與道應該融為一體， 這才是生命的最高境界。 莊子的“道境”超脫了一切， 彷如大鵬“扶搖而上九萬里”， 彷如夢中之蝶“不知周之夢為蝴蝶與， 蝴蝶之夢為周與？”。
莊子之道， 更重個人， 而每個人都自發的追求達到最超脫的自由， 人世也就在超脫之中達到自然無為， 再無紛爭。
老子如龍， 人能望其名， 而難覓其蹤跡。
而莊子如蝶， 人能見其形， 而其神遠遊物外， 不可見矣。