從離苦與發心，辨析儒釋道修行初因的區別

佛教：

佛教以離苦得樂為修行初因，以發菩提心為成佛初因。

關鍵字是：離苦和發心

這和他們以人情&心識為出發點的原始教義分不開，這裡簡單分析下：

離苦，來源於我心太重。離苦太重，才會以我情好惡苦樂為出發點。離苦得樂，完全建立在自我的基礎上，這是佛教繼承身毒以身為毒地域特色的一種宗教基因，和早期佛教自我輪回善惡報應相呼應。

後來，大乘出現是另外一個改革。只怕可能是面臨自私的指責，進行的改革才是大乘龍樹化的肇因。而那段時期，正好是漢武帝沒事就打西域，輸出漢家儒學時代前後，

所以沒准就是受到儒家兼濟天下的影響，佛教才來了一次徹底的大轉型。

不要總以為我們的文明對印度的沒有影響。季老那本《糖史》的歷史地位就在於充分證明了中印早期文明的交流是雙向的。四個凡是後的佛教逐漸喪失了客觀平視事實的能力，很難真誠交流是個遺憾。而正因如此，小大乘之間的分歧很明顯。後面洗地圓融的說法雖多，但宗教神學性嚴重，其實對於修行不利，還不如乾脆些承認得了，而不論怎麼圓融洗地，很多初始佛教的烙印非常清晰。

早期佛教追求個人解脫，那麼必然的前提是個人得失。捨身取義的儒家精神只怕和佛教這個根本出發點是正好相反的。

大乘，在漢地興起的原因，

或許恰恰是擴大到眾生的儒家兼濟仁義之心。

發心這種修行的方式，如果沒有配套的行動，也就是戒律輔助，幾乎就是跳大坑的行為。發心是為了成佛這個宏願，但是行動不往那邊走，只能是越發心越麻煩。

不說宗教修行的事，很多人做事之前都是想的特別好，

願望願景特別理想化，總是給自己一個很高的期望值，一點不現實，結果實際達不到，行動力就變得越來越差。

為啥？想太多。心和實不能形成正向回路，導致逐漸喪失信心。發心，白話的意思就是去想去願。而如果不是切實修行的俱足和尚，整天發心，行無所止，那麼空有其願。身心不匹，發心就是大坑，信心漸漸漸失，心理回路逐漸變成負的，於是每次都得重新給自己洗腦，說今天一定要如何，結果到處打遊戲、看小說、排解不現實造成的緊張，進而時間越少，精神越緊張，越要分心於別處，越不能集中注意力。

為什麼？習慣發心了，想太多，心理壓力太大。時間都耽誤了，壓力就更大了。我們叫這種為空願。

這種情況多出現於老實人身上，

也就是重諾言的人啦，自己把自己的理想太當回事的人。對於另外一種根本是嘴上說說、心裡胡想的人，基本的誠意都沒有，只不過需要這樣的說法做點綴，那麼連發心都不算，壓根就不在此討論的範圍之內。

我有學生就是老實人，多少是受到佛教發心空願的影響，總給自己定一個特別高的目標，導致生活學習上沾染了這些缺點——越到要緊的時候，越很難平靜專注於當前。每次緊要關頭，總是用其他方式分散注意力，這是人的自我保護機制，試圖緩解這種壓力，其實，也就是以前修習佛教沒人講解發願是怎麼回事的原因。

自修真的坑太多：觀心分念而不知，精神雜亂而不靜。而所謂的抑鬱，

很多就是這樣積久而來，心意和結果總是差太多，總是達不成，日子久了，對自己信心漸漸沒有了，面對挑戰總是擔心失敗，到了最後，就有點難以面對現實，所謂畏難的拖延症，也就是這麼一回事。

很多人的真實水準很高，但是因為掉進了自己挖的坑裡，而嚴重影響自己水準的發揮。水準都不錯，但發揮不出來啦。想太多就是拔蘿蔔，太理想化就是拔蘿蔔。而守根，就是每天一點點，積細成巨，久而無匹，不成而成，所謂誠者自誠也。所以我們不以發心為教法，不提倡初學發什麼心。

道家，儒家，道教：

道家儒家皆不以人情苦樂心識為出發點。

儒家以人倫入手，以人我關係為修行的基礎，忠恕以推之，以家國天下昌盛不衰為追求，對於個人得失並不那麼看重。

儒家對於家族的血脈延續更看重，所以中國的善惡報應，往往禍福延及子孫——也就是所謂的承負。

道家以人天不離為入手，認為人是天的一部分。苦樂乃人之情好，故皆處之以淡然，並不會特意以此為修行動因。甚至不會以人情好惡為出發，而只是追求返本還源，參悟大道，長生只是這個路上或許會出現的副作用。

if not,so be it.

道教，綜合兩家，提出的入手出發點是結合人倫天道：敬天法祖躬行。

最後，落在行上。

不單看你啥心，但也不否定由心出發的可能，也不管你是欲參大道，還是怕死，還是好奇，還是求解脫等等心願都可以，但光想光說沒用，算不得修行初因。需要做了，而且方向要對，才能算入道修行初因。

切身踐行守根，就是廣義上的信士。即便不皈依於道教，也是儒道兩家的踐行者，我們並不外之，因為你的方向和行動必然會趨於敬天法祖躬行。所以，我們以行動來衡量人，入道修行必須經過基本的考驗，三年五載看看這人到底做到沒有，不會因為你的言語發心下定論。

大家看到的所有資料，都以這種視角去理解就不會有問題了，因為行動的方向對，不用去管啥心咋說^_^。