《孟子·離婁章句下》有雲：“人有不為也， 而後可以有為。 ”
有所為， 有所不為， 是一個人的原則。
有所不為， 而後有所為， 是一個人的修行。
君子審時度勢， 決定取捨， 知其可為， 知其不可為， 更是出世與入世間的謀略。
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君子不妄動， 動必有道
君子從個人而言， 要對自己的行為負責， 所以要慎獨。 從組織而言， 自己的舉動會影響整個團體， 更要瞻前顧後較量得失。
如果負責城建的是一位君子， 他就不會今天修好路， 明天就挖開埋水管， 後天再刨開走電纜， 因為每一個舉動都有經濟和時間成本， 不能光憑自己的喜好。 每一個動作都要遵循“道”， 這個道可能是法律、道德、經濟考量和其他普世標準， 凡事有所依憑， 是君子行事要堅守的底線。
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君子不徒語， 語必有理
“徒語”意同以訛傳訛， 君子不會不加分辨地轉述言論， 正所謂謠言止於智者。 君子謹慎自己的言論， 非禮勿言。
同時對他人的言論也會進行分析， 去偽存真。 只說知道的， 只講確定的， 不會明哲保身而說模淩兩可的話， 不會曲意奉承而說不實在的話。
“語必有理”不僅是說話有道理， 而且講原則。 該說的時候必定要說， 比如諫言和建議， 該說而不說， 有失於人。 不說而發聲，
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君子不苟求， 求必有義
君子不會貪求無度， 追求必定符合“義”。 這個義不是哥們義氣， 而是大義， 法律、道德、個人準則等等。
如君子愛財， 他也會取之有道。 能對欲望有所節制， 不會貪取妄求不屬於自己的東西， 不會以苟且心態妄想獲利，
一個君子假如有所求， 一定是為了國家， 為了社會， 為了正義， 必定是為民求利， 代眾生而求。
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君子不虛行， 行必有正
如果是一個君子， 他的一言一行， 都不會隨便， 凡事他都會經過再三的考慮。 這個行為會傷害到他人嗎？這件事情會對別人不利嗎？想清楚了，
同理， 佛教說一個修行人， 其言行必須合乎“八正道”。 所謂八正道， 就是要講真實的語言， 要起正直的念頭， 要說正直的話， 做正直的事， 修正直的行……引人向善的信仰， 核心都是互通的。 如果能以八正道為修身原則， 離君子的修為也越來越近了。