在一切幸福中， 人的健康勝過任何其他
幸福
文/叔本華
幸福意味著自我滿足， 因此所有脫離本身的向外求索的過程往往與幸福背道而馳。
在一切幸福中， 人的健康勝過任何其他幸福。 一種平靜歡愉的氣質， 快快樂樂地享受非常健全的體格， 理智清明， 生命活潑， 洞徹事理， 意欲溫和， 心地善良， 這些都不是身份與財富所能促成或代替的。 因為人最重要的在於他自己是什麼， 當我們獨處的時候， 也還是自己伴隨自己。 上面這些美好的性質既沒有人能給你， 也沒有人能拿走， 這些性質比我們所能佔有任何其他事物重要， 甚至比別人看我們如何來得重要。
幸福總是有限的。 我們的幸福與我們的視域， 與我們的工作範圍， 與我們同世界的視點協調相稱， 並受其制約和界定。 這些限定的範圍越廣， 我們的擔憂和焦慮越甚；因為這意味著我們的煩惱、欲望和恐懼不斷增長和強化。 這便是為什麼愚昧無知者並非如我們想像的那樣不幸的原因， 否則， 他們臉上的表情就不會如此溫順安祥了。
幸福之所以是有限的另一個原因， 是人的後半生要比其前半生更為淒涼冷寂。 隨著年華的流逝， 我們的視域不斷擴展， 我們與世界的觸點不斷延伸。 童年時代， 我們的視界囿于周圍狹小的範圍；青年時代， 便有了引人注目的拓展；到了中年， 我們的視野已包容我們活動的所有範圍， 甚至伸向遙遠的界域——例如， 對國家和民族大事的操勞憂煩；而人至老年， 還包括對子孫後裔的牽掛。
即使在理智活動中， 我們對幸福的追求也必然是有限的。 因為， 意志越是不易激動， 我們遭受的痛苦也就越少。 我們明白， 痛苦是某種肯定的東西， 而幸福則是一種否定的狀態。 對外部活動範圍的限定是為了突出意志的內驅作用， 而對理智能力的限定則突出了意志作為內驅動源泉的作用。
一個人若無所事事， 則很難保持其心靈的寧靜。 那種對外部活動範圍的限制有助於幸福的獲得， 甚至可以說是人類幸福的必然條件。 人們也許留意到一個事實：描寫人們生活幸福、心境安寧的詩——我指的是那種質樸宜人的田園詩——所表達的常常是在單純狹小的生活環境中的人， 而這一點恰是田園詩意境中的本質核心。 同時它也是一種情感， 即我們在欣賞所謂風俗畫時所體驗到的那種愉悅的本質。
因此， 生活方式的簡單質樸， 乃至單一不變， 倘若它並不使我們感到厭煩乏味， 那麼， 還是有益於幸福的。 因為正是在這種景況中， 生活， 連同其不可避免的重負， 至少可使人感受到：它像一涓涓細流的小溪， 悄然無聲地流逝， 它是那樣地平靜，甚至沒有一絲波紋或旋渦流。
一個人是幸福的還是痛苦的，取決於他傾注全力的是什麼事物。在這方面，純然的腦力工作——這是精神自身能力的發揮——一般來說，要比其他任何形式的生活實踐享受到更多的幸福，因為後者往往沉陷于成功與失敗的無休止的更迭，以及由此產生的種種不安寧和痛苦的折磨。需要指出的是，從事這種腦力工作必須具備傑出的理智能力。
自給自足，自己就是一切，無所欲求，才能夠說“餘隻佔有自身之一切”。毫無疑問，這就是幸福最主要的品質。因此，我們毋須過多地重複亞里斯多德的名言：“幸福意味著自我滿足。”事實上，在商福特那極為巧妙的話語中也出現過同樣的思想：“幸福決非輕易獲得的東西，在別處不可能找到它，只有在我們自身中才可能發現它。”
追名逐利，飲酒狂歡，生活奢侈，所有這些，都是通往幸福之路的最大障礙：雖然它們會改變我們悲慘的生活，使我們享受到種種樂趣、歡快和愉悅，但是這也同樣是一個危險的過程——一個不可能不導致期望和幻想的過程；在這方面，不斷變幻的謊言同樣是不可避免的附屬物。
(來源/叔本華《人生的智慧》)
它是那樣地平靜，甚至沒有一絲波紋或旋渦流。一個人是幸福的還是痛苦的，取決於他傾注全力的是什麼事物。在這方面，純然的腦力工作——這是精神自身能力的發揮——一般來說，要比其他任何形式的生活實踐享受到更多的幸福，因為後者往往沉陷于成功與失敗的無休止的更迭，以及由此產生的種種不安寧和痛苦的折磨。需要指出的是，從事這種腦力工作必須具備傑出的理智能力。
自給自足，自己就是一切，無所欲求，才能夠說“餘隻佔有自身之一切”。毫無疑問，這就是幸福最主要的品質。因此，我們毋須過多地重複亞里斯多德的名言：“幸福意味著自我滿足。”事實上，在商福特那極為巧妙的話語中也出現過同樣的思想：“幸福決非輕易獲得的東西，在別處不可能找到它，只有在我們自身中才可能發現它。”
追名逐利，飲酒狂歡，生活奢侈，所有這些，都是通往幸福之路的最大障礙：雖然它們會改變我們悲慘的生活，使我們享受到種種樂趣、歡快和愉悅，但是這也同樣是一個危險的過程——一個不可能不導致期望和幻想的過程；在這方面，不斷變幻的謊言同樣是不可避免的附屬物。
(來源/叔本華《人生的智慧》)