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花開見佛。
佛在哪裡？萬木凋零的曠野， 一株綠草是佛；寧靜無聲的雪夜， 一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海， 一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相， 樸素是佛；動亂喧囂的日子， 平安是佛。 何時見佛？在流年裡等待花開， 處繁華中守住真淳， 於紛蕪中靜養心性， 即可見佛。
人生是一壺禪茶。
後來才知道， 茶在眾生的心裡， 有不同的味道。 那一壺用靜水煮沸的新茶， 在茶客的唇齒間回繞， 品後有人似覺苦若生命， 也有人淡如清風。
茶有濃淡， 有冷暖， 亦有悲歡。 用一顆俗世的心品茶， 難免執著於色、香、味， 則少了一份清淡與質樸。 茶有了萬千滋味， 甚至融入了世事與情感。 用一顆出離的心品茶， 便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。
茶， 源于自然， 汲日月精華， 沐春秋洗禮， 從而有了如此山魂水魄的靈性。 茶可以洗去浮塵， 過濾心情， 廣結善緣。 所以懂得品茶的人，
人生有七苦， 眾生流落在人間， 是為了將諸苦嘗盡， 換來一味甘甜。 繁華三千， 但最後終歸塵埃落定， 如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾， 沉靜而安寧。 光陰彈指而過， 當年在意的得失、計較的成敗， 都成了雲煙過眼。 任何時候， 彼岸都只有一步之遙， 迷途知返， 天地皆寬。
《心經》雲：“無掛礙故， 無有恐怖， 遠離顛倒夢想。 一切隨緣， 一生隨緣， 方得自在。 ”一個過於執著於此生的人， 不適合修行。 一個癡迷於因果的人， 亦不適合修行。 茶有佛性， 尤如碧雲淨水， 幾盞下腹， 心頭便了無閒事。 所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中， 拋棄雜念， 證悟菩提心。
天地沙鷗， 我們微如芥子。 不讓自己驚擾世界， 也不讓世界驚擾自己。 人出生的時候， 原本沒有行囊， 走得路多了， 便多了一個包袱。 而我們如何讓世俗的包袱， 轉變成禪的行囊。
茶有四德， 慈悲喜舍。 所謂雲水禪心， 就是在一盞清茶中， 品出生者必死， 聚者必散， 榮者必枯的真意。 須知任何悲傷都是喜悅， 任何失去都是得到。 一個人對自己慈悲， 才是對萬物慈悲。
時光若水， 無言即大美。 日子如蓮， 平凡即至雅。 品茶亦是修禪， 無論在喧囂紅塵， 還是處寂靜山林， 都可以成為修行道場。 克制欲望， 摒除紛擾， 不是悲觀， 不是逃避， 只為了一種簡單的活法。 安住當下， 哪怕是一顆狹小的心， 亦可以承載萬物起滅。
世間一切情緣， 皆有定數。 有情者未必有緣， 有緣者未必有情。 隨緣即安， 方可悟道。 茶水洗心， 心如明鏡， 一個人只要看清楚自己， 即可辨別無常世界。 意亂情迷時， 大可不必慌亂。 靜心坐禪， 明天會如約而至。 春花依舊那樣美， 秋月還是那麼圓。
《金剛經》雲：“過去心不可得， 現在心不可得， 未來心不可得。 ”我們無須為了註定的悲劇， 選擇感傷。 但也不能為了將來的圓滿， 停止修行。 品茶， 是為了修心， 在無塵的淨水中徹悟禪意。讓我們不為表像迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。
品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時候，會有最好的選擇。
萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚雲收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此後風餐露飲，海天雲闊，都是歸屬。
靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。
喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在簷下穿飛。嫋嫋的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌臺上有一方閒置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
世間風雲，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鍾情一色，澄澈醒透。
出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看雲林綠野，落雁平沙。
佛說，放下就是得到，深刻認同世間的不圓滿性就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待了悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子裡，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界裡。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那麼重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
時光流轉，雲水千年。
茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純淨清朗。
也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
也許有那麼一天，我會飲盡紅塵最後一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此後寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到雲淡風輕。
在無塵的淨水中徹悟禪意。讓我們不為表像迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時候，會有最好的選擇。
萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚雲收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此後風餐露飲，海天雲闊，都是歸屬。
靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。
喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在簷下穿飛。嫋嫋的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌臺上有一方閒置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
世間風雲，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鍾情一色，澄澈醒透。
出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看雲林綠野，落雁平沙。
佛說，放下就是得到，深刻認同世間的不圓滿性就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待了悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子裡，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界裡。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那麼重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
時光流轉，雲水千年。
茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純淨清朗。
也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
也許有那麼一天，我會飲盡紅塵最後一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此後寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到雲淡風輕。