道用其虛， 用之無窮
老子說：“有之以為利， 無之以為用。 ”
意思是：有形的東西之所以能被人使用， 是因為看不見的無形（空虛）在起作用。
一些器物， 比如酒杯和茶壺， 它們有用的部分， 不是有形有象的實體部分， 而是實體圍成的空虛部分。
酒杯和茶壺如果變成實心的， 就不能用來盛酒盛水， 也就失去了效用。
道的應用也是如此， 道法自然， 萬事萬物之所以能夠有規律地運作， 就是因為看不見、摸不著， 好像是“虛無”的道在起作用。
老子對道的應用， 有個很好的比喻， 他把道比作天地之間的， 一個巨大的風箱， 這風箱正是因為內部空虛， 所以， 只要拉動就可以鼓風， 並且不會枯竭， 越鼓動風越多。
“一盅可飲千瓶酒， 飲盡百川仍是壺。 ”
一個酒盅， 可以用來暢飲一千瓶酒；一個茶壺， 可以用來暢飲一百條河的河水。
天地萬物， 皆在道中。 大道之用， 無窮無盡， 不會盈滿， 用老子的話說，
人用其心， 致虛守靜
人心也是虛空遼闊的存在， “吾心即是宇宙”。
人要效法道的精神， 就要解除自己心靈的束縛， 將自己完全與道融合在一起， 始終與道為一。
老子說：“致虛極， 守靜篤。
世間紛紛擾擾， 人心很容易被瑣事、俗事填滿， 而處於躁動的狀態， 所以要及時清空， 要“虛”。
莊子有個很好的說法， “虛室生白”， 空的房間才顯得敞亮， 如果房間堆滿了東西， 有光亮也透不出來。
“虛”之後才能“靜”， 靜能生慧。
過去， 人們做飯， 要燒灶， 有個說法， “火心要空”， 往灶膛裡添柴禾， 不能添得太多， 中間要空起來， 因為添實了， 空氣進不去， 沒有氧氣， 火燒不起來， 火就不旺， “致虛守靜”， 也是這個道理。
如今， 快節奏的現代生活更是擠壓了我們的思考空間， 誘惑了我們的心性， 使我們的心蠢蠢欲動， 沒有片刻的安寧， 只有“致虛守靜”， 我們的心才能如無形的風般自由自在， 才能活在當下。
為而不爭， 人生安泰
明白了“道用其虛”的哲學， 在心境上追求“致虛守靜”， 在為人處世方面不妨學習老子所說的“為而不爭”的態度。
老子說：“夫唯不爭， 故天下莫能與之爭。 ”
電視劇《雍正王朝》裡面， 康熙皇帝晚年時， 幾個皇子為太子之位爭得熱火朝天， 甚至不擇手段。
四皇子對爭還是不爭， 一時猶豫不決， 鄔思道說了一句很經典的話來啟發他，
這句話的含義是：其他皇子都想著法子討好皇上的時候， 不要去湊這個熱鬧， 處在風口浪尖上， 只會招來嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出風頭， 把該做的事情做好， 出於公心而非私怨的處理各種衝突；太子之位不是靠爭， 就能爭來的， 不如守著自己的本分， 至少可以避禍。
結果太子之位給了不爭的四皇子（後來的雍正皇帝）。
不爭， 並不意味著不努力、不作為。 不爭， 是穩健的立身之道。 不爭， 看起來是犧牲或退讓， 事實上所有的後退都孕育著前進， 很多時候是吃小虧占大便宜。
人生之旅， 如同橫渡江河， 只有遠離漩渦的人， 才能勝利到達彼岸。