作者：楊思遠
在日常生活中， 我們總是會出現這樣的情境：
情侶吵架了， 原因是“他對我不夠好”；
朋友鬧掰了， 原因是“他沒把我當朋友”；
同事矛盾了， 原因是“他憑什麼這麼對我”；
……
這些原因其實可以總結為一條：我在TA那裡， 不那麼重要。
01
你為什麼那麼渴望“我很重要”
你有沒有想過這樣一個問題：為什麼自己一定要在別人那裡很重要， 你才會安心， 才會不吵不鬧？
是因為“不重要感”會激發你的“被拋棄感”，
有的人可能會說， 因為我不想一個人孤零零地活著；
有的人大概會說， 被人拋棄是很丟面子的一件事兒；
還有人也許會說， 被拋棄會讓我產生很深的挫敗感；
……
其實， 這些都只是很表像的答案。 你之所以如此恐懼“被拋棄”， 是因為潛意識深處源於對死亡的恐懼。 而且我們大多數的恐懼， 其實都是源於對死亡的恐懼。
想像一下：
一個幾個月大的嬰兒， 如果在和母親的互動中， 體驗到自己是不重要的， 體驗到自己有可能被拋棄， 她是不是會非常驚慌和害怕？
害怕的不是母親的離開， 害怕的是沒有了母親的餵養，
再想像一下：
一個幾歲大的小孩兒， 面對此起彼伏的家庭戰爭， 他也一定感到很害怕， 他害怕的不僅僅是父母不要自己了， 他潛意識最深處的害怕， 是如果父母不要他了， 他從哪裡獲得食物， 從哪裡獲得保暖用的衣物？
他沒有能力獲得這些讓自己活下去的物資， 他還是要面對死亡。
在我們生命的最早期， 我們在潛意裡就把“被拋棄”與“死亡”劃上了等號， 所以我們會覺得“被拋棄”是如此的可怕和恐懼。
這也可以解釋， 為什麼有一些人在戀情不順遭遇到被拋棄的時候， 會選擇各種各樣的方式自殺， 因為他的潛意識認為， 被拋棄就是自己要死掉了。
沒有人會嚮往死亡， 所以，
如何才能不被拋棄呢？在對方的生命裡， 如果自己足夠重要， 才能避免自己被拋棄的命運。
這就是你為什麼如此渴望“我很重要”的答案。
02
如何證明“我很重要”
既然， 感覺到“我很重要”很重要， 那麼如何才能證明“我很重要”呢？
“如果對方什麼事兒都聽我的，
於是乎， 無論是通過一哭二鬧三上吊的方式， 還是採用表面溫和背後尖銳的懷柔政策， 總之， 他們會使用渾身解數， 讓對方聽自己的。
一旦對方真的聽自己的了， 他便會感覺自在通暢， 有一種“我是世界中心”的快感。
但是你知道嗎？
“我是世界的中心”， 是一個人關於自我的最大誤解。
美國有心理學家做過一個很好玩的實驗：
在美國結婚的註冊中心去訪問結婚的新人， 問他們這樣一個問題：“你覺得你會和另一半離婚嗎？”
80%的新人回答：我絕對不會和另一半離婚的。
但事實上， 美國公開的離婚資料顯示離婚率高達50%， 而且這還不包括沒有辦理法律文書但早已分居的夫婦。
這個實驗說明了什麼問題呢？
說明我們每個人對自我的認知都是有偏差的，我們可以把它稱為關於自我的積極認知偏差。
這又是什麼意思呢？
意思是說，我們會在不經意間習慣性地誇大自己的感受，誇大自己的能力，誇大自己的體驗，最終導致一種不切實際的“自我中心感”。
存在主義哲學家薩特在他宣揚“他人即地獄”的劇本《緊閉》裡，寫過這樣一句話：
“他人就是我，他人就是另一個我，他人就是那個不是我的我，他人就是我所不是的人”。
聽上去很像繞口令，其實這句話可以簡單地理解為：雖然人與人有很多表面上的不同，比方說有人喜歡吃饅頭，有人喜歡吃包子；但在本質上，人也有很多共通的人性，比方說都不喜歡被批評指責，都不喜歡被他人無視。所以，當你用“他一切都聽我的”來證明自己的“重要感”，本質上是在用控制的方式剝奪他人的意志。也就是說，你的存在感是建立在他人的毀滅感之上的。
對此，你有問過自己這樣一個問題嗎：那個被你剝奪自由意志的人，是什麼感受？他能體驗到“我很重要”的感覺嗎？他有一天反抗你的剝奪，你怎麼辦？
所以，這種建立在對他人剝奪之上的“自我重要感”是虛幻的，因為他人一旦不同意，你的“自我重要感”就會被摧毀。
03
依託自我的“重要感”方能恒久
既然，依託他人的“自我重要感”行不通，那麼如何來獲得“我很重要”的信念呢？
在回答這個問題之前，我們來講一個眾人皆知的禪宗小故事。
說的是釋迦摩尼有一次在靈山大會上說法，其中有一個弟子問他：“世尊，我想問您，到底如何才能參悟聖道？”
釋迦摩尼聽聞不語，手摘一朵鮮花示人微笑。眾人皆漠然，只有世尊旁邊的迦葉破顏微笑。
後來，世尊傳法與迦葉。
沒錯，這就是禪宗裡“拈花微笑”的故事。
我為什麼在這裡要講這樣一個故事呢？當然不是為了講法，也不是為了誦傳某種宗教，而是想問大家這樣一個問題：你有仔細地端詳過路邊綻放的野花嗎？
我想，在我們匆匆忙忙的人生中，很少有人能夠詩意地停下來，去端詳路邊那一朵朵不起眼的野花，在我們每個人的眼裡，它們似乎都是那麼地不重要。
但是，這些野花，沒有因為沒有人端詳它，它就不綻放了；也沒有因為遭遇過暴風雨，就不再成長了，它即便凋謝了，也還是會重新發出新芽，再次含苞待放。
所謂“一花一世界”，既是說花與花之間的不同，也是說每朵花都有自己的生命，每朵花都自成一個生態系統。即便沒有外界關照，它依然可以在自己的世界裡自由地花開花謝，綻放凋零，這就是一朵花所呈現出的生命力。
花是如此，人又何異？
只有不啻外物，依託自我的“重要感”，才能成為我們自身最重要的生命力，支撐我們扛過黑暗，自由綻放。
早在2000多年前的軸心時代，古希臘哲學家蘇格拉底把太陽神阿波羅神殿上的那句“人啊，認識你自己”作為自己最重要的哲學研究命題，他是一直試圖尋找“你是誰”的答案。
我想，600多年前的中國哲學家王陽明給這個問題寫了一個很好的答案：我本具足。
我就是我，我渺小如塵埃，卻也龐大如宇宙。
我存在的本身，就是最美麗的呈現。
我無需他人的凝視，也可以自由地綻放，就像一朵花兒一樣。
這個實驗說明了什麼問題呢？
說明我們每個人對自我的認知都是有偏差的，我們可以把它稱為關於自我的積極認知偏差。
這又是什麼意思呢？
意思是說，我們會在不經意間習慣性地誇大自己的感受，誇大自己的能力，誇大自己的體驗，最終導致一種不切實際的“自我中心感”。
存在主義哲學家薩特在他宣揚“他人即地獄”的劇本《緊閉》裡，寫過這樣一句話：
“他人就是我，他人就是另一個我，他人就是那個不是我的我，他人就是我所不是的人”。
聽上去很像繞口令，其實這句話可以簡單地理解為：雖然人與人有很多表面上的不同，比方說有人喜歡吃饅頭，有人喜歡吃包子；但在本質上，人也有很多共通的人性，比方說都不喜歡被批評指責，都不喜歡被他人無視。所以，當你用“他一切都聽我的”來證明自己的“重要感”，本質上是在用控制的方式剝奪他人的意志。也就是說，你的存在感是建立在他人的毀滅感之上的。
對此，你有問過自己這樣一個問題嗎：那個被你剝奪自由意志的人，是什麼感受？他能體驗到“我很重要”的感覺嗎？他有一天反抗你的剝奪，你怎麼辦？
所以，這種建立在對他人剝奪之上的“自我重要感”是虛幻的，因為他人一旦不同意，你的“自我重要感”就會被摧毀。
03
依託自我的“重要感”方能恒久
既然，依託他人的“自我重要感”行不通，那麼如何來獲得“我很重要”的信念呢？
在回答這個問題之前，我們來講一個眾人皆知的禪宗小故事。
說的是釋迦摩尼有一次在靈山大會上說法，其中有一個弟子問他：“世尊，我想問您，到底如何才能參悟聖道？”
釋迦摩尼聽聞不語，手摘一朵鮮花示人微笑。眾人皆漠然，只有世尊旁邊的迦葉破顏微笑。
後來，世尊傳法與迦葉。
沒錯，這就是禪宗裡“拈花微笑”的故事。
我為什麼在這裡要講這樣一個故事呢？當然不是為了講法，也不是為了誦傳某種宗教，而是想問大家這樣一個問題：你有仔細地端詳過路邊綻放的野花嗎？
我想，在我們匆匆忙忙的人生中，很少有人能夠詩意地停下來，去端詳路邊那一朵朵不起眼的野花，在我們每個人的眼裡，它們似乎都是那麼地不重要。
但是，這些野花，沒有因為沒有人端詳它，它就不綻放了；也沒有因為遭遇過暴風雨，就不再成長了，它即便凋謝了，也還是會重新發出新芽，再次含苞待放。
所謂“一花一世界”，既是說花與花之間的不同，也是說每朵花都有自己的生命，每朵花都自成一個生態系統。即便沒有外界關照，它依然可以在自己的世界裡自由地花開花謝，綻放凋零，這就是一朵花所呈現出的生命力。
花是如此，人又何異？
只有不啻外物，依託自我的“重要感”，才能成為我們自身最重要的生命力，支撐我們扛過黑暗，自由綻放。
早在2000多年前的軸心時代，古希臘哲學家蘇格拉底把太陽神阿波羅神殿上的那句“人啊，認識你自己”作為自己最重要的哲學研究命題，他是一直試圖尋找“你是誰”的答案。
我想，600多年前的中國哲學家王陽明給這個問題寫了一個很好的答案：我本具足。
我就是我，我渺小如塵埃，卻也龐大如宇宙。
我存在的本身，就是最美麗的呈現。
我無需他人的凝視，也可以自由地綻放，就像一朵花兒一樣。