此刻是容易被奪走的。
每個人都可能在下一秒鐘死去， 所以我們有必要改變一下自己的行為和思想。 假如你相信神靈的存在，
人自身的力量完全可以達到不至於陷入罪惡深淵的目的。 那麼， 本可以讓人虔誠向善的東西， 怎麼會使人最終走向生活的墮落呢？宇宙可能會出於本性而忽視了這些事情，
這一結果的發生， 既不是因為無知， 也不是因為有知， 同樣也不是有意施展力量去防止或糾正這些事情， 而且也不可能是因為其缺乏施展這種力量或能力的意志。
世間事， 稍縱即逝！對整個宇宙而言， 這些事物的本體消失不見了， 而對時間進程而言， 則是對這些事物記憶的模糊直至徹底遺忘。 世間所有可感知的事物， 無不具有這樣的特性。 就算是那些帶有快樂誘惑或帶有恐懼的痛苦， 以及那些所謂的聞名海內外的虛名都符合這一特性規律。
實際上， 這些東西往往都是一些毫無價值、應受鄙視、骯髒不堪、容易腐敗的一潭死水而已！我們的理性力， 應該注意這一點。
但不管怎樣， 死亡並不僅僅是自然世界的一種輪回運轉， 同時也是一件符合自然原本目標的一個環節。 我們的理性力還要認識到世間俗人是如何一步步走向神的身邊的， 而且也要知道人的哪個部分可以向神靠近， 最後還要知曉人的這一部分可以在什麼樣的情況下實現與神接近的終極目標。
人世間最可歎可憐的事情就是如某個詩人所提到的那樣：世俗的凡人費盡心思地到處打聽並反復詢問著九泉之下的事情， 或者挖空心思去揣測隔壁鄰居們的想法。 他們所沒有認識到的是， 其實一個人只要專注於自己心中的神靈並虔心尊奉神靈就可以讓自己功德圓滿了。
就算你自己應該活上三千年，甚至數萬年，但請時刻謹記：每個人所失去的不會是別的什麼，而只有他現在的生活；每個人所享有的也不是別的什麼，也只是他現在的生活。無論壽命長短，這一真理都同樣適用。雖然每個人的過去並不一樣，但是每個人的現在都是平等的。往事都是過眼雲煙，逝去的歲月如白駒過隙。
對一個人來說，無論是過去的歷史還是未來的歲月都是奪不走的，既然是一個人未曾擁有的東西，怎麼可能被別人搶走呢？還有兩件事情必須銘記在你的心中：第一件事情是，所有來自永恆的事物都是外在的形式而已，而且以迴圈不斷的形式出現，對一個人來說，無論是在一百年還是在兩千年乃至在不加限制的時光歲月裡看到的事物，都是在性質上同一的事物，並無二致；第二件事情則是，尚在人世的長壽者與即將離開人世的人所失去的東西完全一樣。因為，只有當下才是可能被奪走的東西。如果這是個客觀真理，即每人只能擁有當下，那麼誰都不可能會失去一件他不曾擁有的東西。
要記住，各種學說都是一家之言。犬儒學派的摩尼穆斯提出的這個觀點的適用性也是不言自明的，只要我們能從這一至理名言中領悟到其中的內涵。
一個人短暫倉促的一生，只是蠻荒宇宙中的“一粟”，而宇宙物質才是其巨大的“滄海”。人的感知總有不足的地方，而人的身體也會塵歸塵、土歸土。靈魂也只是最大打轉一會兒工夫的旋渦，而命運實際上是無法占卜的，最後，所謂的聲望也只是沒有真憑實據的虛名。總而言之，人類肉體所有的一切仿若匆匆逝去的水流，人的靈魂內在也只是黃粱一夢，隨時可能在世間蒸發，生命總是在一場戰爭中度過，我們都是生命的匆匆過客，所有的好名聲在我們死後歸於湮滅。
既然如此，人還需要什麼信念上的引導呢？答案就是：哲學，而且哲學是唯一的解答。真正的哲學可以成為我們心中的守護神，讓我們免受暴力與傷害，讓我們可以不被世俗的痛苦與歡愉所侵擾，也不去做漫無目的的事，不會犯錯或做出偽善的事情來，我們也不用總限於需要別人做或不做什麼事情的迫切心情之中。除此之外，對於已經發生的事情，我們要坦然面對並欣然接受。事情的發生之地便是它的根源之地，因即是果、果即是因；不如用一種視死如歸的心情去面對死亡。
死亡也不是什麼奇怪的事情，其實就是一堆生物組成元素解體而已。而既然在事物不斷變化的過程中不會使元素本身受損，那麼我們又何必去牽掛和擔憂所有組成人體這些元素的變化和分解呢？既然死亡是符合自然法則的，那麼符合自然法則的東西本身當然就不是什麼罪惡了。
摘自馬可·奧勒留的《沉思錄》
其實一個人只要專注於自己心中的神靈並虔心尊奉神靈就可以讓自己功德圓滿了。
就算你自己應該活上三千年，甚至數萬年，但請時刻謹記：每個人所失去的不會是別的什麼，而只有他現在的生活；每個人所享有的也不是別的什麼，也只是他現在的生活。無論壽命長短，這一真理都同樣適用。雖然每個人的過去並不一樣，但是每個人的現在都是平等的。往事都是過眼雲煙，逝去的歲月如白駒過隙。
對一個人來說，無論是過去的歷史還是未來的歲月都是奪不走的，既然是一個人未曾擁有的東西，怎麼可能被別人搶走呢？還有兩件事情必須銘記在你的心中：第一件事情是，所有來自永恆的事物都是外在的形式而已，而且以迴圈不斷的形式出現，對一個人來說，無論是在一百年還是在兩千年乃至在不加限制的時光歲月裡看到的事物，都是在性質上同一的事物，並無二致；第二件事情則是，尚在人世的長壽者與即將離開人世的人所失去的東西完全一樣。因為，只有當下才是可能被奪走的東西。如果這是個客觀真理，即每人只能擁有當下，那麼誰都不可能會失去一件他不曾擁有的東西。
要記住，各種學說都是一家之言。犬儒學派的摩尼穆斯提出的這個觀點的適用性也是不言自明的，只要我們能從這一至理名言中領悟到其中的內涵。
一個人短暫倉促的一生，只是蠻荒宇宙中的“一粟”，而宇宙物質才是其巨大的“滄海”。人的感知總有不足的地方，而人的身體也會塵歸塵、土歸土。靈魂也只是最大打轉一會兒工夫的旋渦，而命運實際上是無法占卜的，最後，所謂的聲望也只是沒有真憑實據的虛名。總而言之，人類肉體所有的一切仿若匆匆逝去的水流，人的靈魂內在也只是黃粱一夢，隨時可能在世間蒸發，生命總是在一場戰爭中度過，我們都是生命的匆匆過客，所有的好名聲在我們死後歸於湮滅。
既然如此，人還需要什麼信念上的引導呢？答案就是：哲學，而且哲學是唯一的解答。真正的哲學可以成為我們心中的守護神，讓我們免受暴力與傷害，讓我們可以不被世俗的痛苦與歡愉所侵擾，也不去做漫無目的的事，不會犯錯或做出偽善的事情來，我們也不用總限於需要別人做或不做什麼事情的迫切心情之中。除此之外，對於已經發生的事情，我們要坦然面對並欣然接受。事情的發生之地便是它的根源之地，因即是果、果即是因；不如用一種視死如歸的心情去面對死亡。
死亡也不是什麼奇怪的事情，其實就是一堆生物組成元素解體而已。而既然在事物不斷變化的過程中不會使元素本身受損，那麼我們又何必去牽掛和擔憂所有組成人體這些元素的變化和分解呢？既然死亡是符合自然法則的，那麼符合自然法則的東西本身當然就不是什麼罪惡了。
摘自馬可·奧勒留的《沉思錄》