問：觀心是不是指覺知念頭然後切入念頭與念頭之間的空隙？如果覺知力不強大的話很難觀進去吧？佛陀在《大念處經》說唯一趣向道即四念處，
觀心， 就是安靜地和一切生理現象、心理現象及自然現象在一起。 沒有抗拒， 沒有掙扎， 沒有疑惑， 只是溫暖的在一起， 就像戀愛時和你的愛人在一起一樣。
觀心不是“我在觀心”， 而是心自己在觀， 是心自己在觀自己。 心觀察它自己， 其中沒有“我”在主導， 在那觀察中， “我”只是一個普通的概念， 它就像千萬生滅的泡泡中的一個泡泡一樣。
“觀心”如果用另一個詞來表達的話， 它是“覺知”；覺知如果用另一個詞來表達的話， 它是“靜默”；靜默如果用一個詞來表達的話， 它是“傾聽”……如果你能傾聽於自身及周遭世界的一切， 那也就是觀心、覺知或神聖的靜默了。
“觀心”、“覺知”、“靜默”、“傾聽”等這類的修行詞彙，
觀心是指覺知念頭， 然後切入念頭與念頭之間的空隙嗎？那不是觀心， 那是訓練靜心， 是矯正心理妄動習慣的一種方式， 從某種意義上說， 那是“淨化內心， 訓練專注”的一種方法， 那是觀心前的準備工作。
永遠不管上一個念頭， 只是在等待下一個念頭， 留心在下一個念頭出現之前的情況， 這就是所謂觀“念頭和念頭”之間。 這相似觀心， 實際是淨化內心、訓練專注， 為真正的觀心做準備的。 真正的觀心是活的， 是放鬆的， 是自然的， 其中沒有張力和造作。
覺知沒有大小之說， 只有在或不在。 它不增不減， 它一出現就到達它的全部。 覺知， 是心的清淨之衣， 念頭， 是它那上的美麗圖案花紋。 它們合起來， 組成一件華貴的袍子， 這就是妙心。 修行， 首先要辨別清淨素緞和精美花紋圖案， 然後分別對待， 作不同的用。
我們要找到清淨心體， 然後從心體上起用， 畫出那龍袍虎袍鳳袍等錦繡衣緞， 披在那神人——你自己身上。 在那內在的國度， 自己加冕自己， 自己給自己穿龍袍鳳衣， 自己讓自己開元稱帝， 自己治理自己內國人民……一切全由得你。 人們說， 好的修行人是外王內聖， 那實在是外聖內王！要不然， 怎會有人說， 一個大修行人是布衣天子呢。 外聖內王，
佛陀在《大念處經》說唯一趣向道即四念處， 是否可以理解為通過四念處提高覺知能力？
四念處是佛陀教給我們四個用心的地方， 常常這樣用心， 常常把心用在這四個地方， 會矯正我們心散亂無序的情況， 會讓我們以來遠離顛倒夢想， 這樣能讓我們遠離苦和苦因。 提高覺知力只是它的副產品。 事實上， 覺知無提高之談， 因為它一乍現就到達了它的頂。
覺知一出現就是滿月， 它沒有半月、月牙或增肥減瘦之說。 讓它出現看似增減情況的是妄念烏雲。 雲多時， 看似它弱， 雲少時， 看似它強， 而它實在是無遞減強弱， 都是雲彩給我們了錯覺。 我們修行觀心， 要看見遮月的雲彩， 也要看見那不增不減的滿月。
烏雲和滿月， 眼中俱不遮， 法界全體物， 我心與共和。 一絲雲不漏， 一絲風不躲， 大千所有物， 都入我袍來。 我們修行， 若有能將大千所有物納入袍中的胸懷， 若有不漏一絲雲、不遺一滴雨、不昧一粒塵的明睛， 與佛陀相遇， 坐擁王舍城竹林精舍矣。
四念處， 佛陀分明向我們道明一種用心的方法：那就是， 和一切生理現象、心理現象及自然現象， 安靜地在一起。 也就是覺知， 也就是觀心。 什麼是覺知？什麼是觀心？安靜地和一切生理現象、心理現象、自然現象在一起， 就是覺知；和一切生理現象、心理現象、自然現象， 安靜地在一起， 就是觀心。
四念處實在是和一切現象的共處。 人們常談起孤獨， 若我們能和一切生理現象、心理現象、自然現象共處， 何來孤獨？孤獨是你不見眼中世界，掉入頭腦妄想的一種表現。當你與這身心、世界沒有連接時，你便孤獨；而孤獨，恰說明了你沒有活在真實世界，你活在一種顛倒夢想中。如何治我們孤獨的病？修四念處——覺知：和一切生理現象、心理現象、自然現象，安靜地在一起！如此，孤獨非病，病無孤獨。
四念處，可治孤獨病，真實不虛。
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何來孤獨？孤獨是你不見眼中世界，掉入頭腦妄想的一種表現。當你與這身心、世界沒有連接時，你便孤獨；而孤獨，恰說明了你沒有活在真實世界，你活在一種顛倒夢想中。如何治我們孤獨的病？修四念處——覺知：和一切生理現象、心理現象、自然現象，安靜地在一起！如此，孤獨非病，病無孤獨。四念處，可治孤獨病，真實不虛。
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