精編《維摩詰經》略解（35）求法
呂真觀 講解
不思議品第六爾時舍利弗見此室中無有床座， 作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾， 當於何坐？」
這個時候舍利弗看見這個屋子裡面沒有床座──古代印度床和座是一體的，
我們講《阿含經》的時候說過， 就算佛陀說法， 聽法的人頂禮之後， 仍然是坐著聽法。 但是在南傳佛教有人施設了這種禁戒：規定大家要跪著聽法。 這很顯然不符合佛教的規矩。 跪著聽法很痛， 在不安的狀態之下聽法真的是很困難。 所以， 不是佛教的戒律， 我們不要把它拿來當佛教的戒律， 後來的門派若有不同的規定， 我們要判斷是否合理才接受。
長者維摩詰知其意， 語舍利弗言：「雲何仁者！為法來耶？求床座耶？」
舍利弗言：「我為法來， 非為床座。 」
這時候維摩詰居士知道舍利弗的意思，
舍利弗就說：「我是為了佛法來的， 並不是為了床座。 」
維摩詰言：「唯， 舍利弗！夫求法者， 不貪軀命， 何況床座？夫求法者， 非有色、受、想、行、識之求， 非有界、入之求， 非有欲、色、無色之求。 唯， 舍利弗！夫求法者， 不著佛求， 不著法求， 不著眾求；夫求法者， 無見苦求， 無斷集求， 無造盡證、修道之求。 所以者何？法無戲論， 若言『我當見苦、斷集、證滅、修道』， 是則戲論， 非求法也。 唯， 舍利弗！法名寂滅， 若行生滅， 是求生滅， 非求法也；法名無染， 若染於法， 乃至涅槃， 是則染著， 非求法也；法無行處， 若行於法， 是則行處， 非求法也；法無取捨， 若取捨法， 是則取捨， 非求法也；法無處所， 若著處所， 是則著處， 非求法也；法名無相，
維摩詰就說：「對啊， 舍利弗！求法的人， 連命都可以不要， 何況是一個小小的床座呢？如果你是來求法， 你就不應該求色、受、想、行、識， 不該求十八界、十二入， 你也不要去求欲界、色界、無色界。 」
剛才這些念過去， 你可能沒覺得有什麼問題， 但實際上很容易就犯在這裡面。 比如有些人想：「我希望證得初禪或更高階的禪定。 」很多學佛的人把這個當成是目標， 這就是在追求色界和無色界的有為法， 菩薩不該落在這上面去求。
「唯」跟「夫」在這裡都是發語詞， 只是提醒人家我現在要講話了， 沒有其它的意義。 維摩詰居士接著說：「舍利弗！求法的人甚至也不是落在佛上面去求， 也不是落在法上面去求， 也不落在眾上面去求。 」我們講過， 梵文有分單數、雙數跟多數。 「僧」在梵文裡面是多數詞， 所以有時候翻譯成「眾」。 「眾」不是眾生， 而是指僧團。 五逆罪裡面的「破和合僧」是把一個僧團拆成兩個。 這不能亂解釋， 不然就是破壞戒律， 這會讓正法佛教朝像法或末法而演變。
經文剛剛是從五蘊、十二處、十八界甚至是三界有法， 大家很容易理解追求這些是不對的，
不著佛求跟不著眾求也是一個道理，比如一些附佛外道或神棍會說「我是哪一尊佛轉世的」，或說「我是奉了某某佛的旨意來人間度眾生」等等，這些是比較粗糙的。還有比較微細的，像以前有人跟我說「我不要你的見解，你要告訴我佛經的依據在哪裡」，他執著在某一個框架裡面，離開了這個範圍他就不接受。我們不應該是這種狀況。佛、法、僧都是第八識，第八識超越一切分別對待相，這樣安住才是依於勝義諦而修行的菩薩。
「夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求」。這幾句在講苦、集、滅、道。求法不是見到苦而求法，因為看的人和看到的苦都是一心，「三界唯心，萬法唯識」，整個都是心，你為什麼能夠看到苦？你有業力跟妄想，所以才會看到苦。也不是說你要把苦的原因（集）給斷掉，因為既沒有苦，也沒有集，什麼都不是，還斷個什麼！甚至也不是修道而證得涅槃，因為涅槃是原本就存在的，若以為自己可以修道而證得涅槃，這是二乘人的見解，不是菩薩。
「盡」是涅槃的意思，是把煩惱斷掉的境界。為什麼不是修道？修什麼東西？五蘊在修三十七道品等出世間法。五蘊和三十七道品都是有為法，是有為法就「唯是一心」，唯是一心又怎麼見苦、斷集、證滅、修道？在一真法界裡面這都是無法想像的事，沒有辦法去做這種分別。
「法無戲論」。在法裡面是「言語道斷，心行處滅」。如果你說「我現在要見苦、斷集、證滅、修道」就變成戲論了，因為這個「我」是五蘊，「見苦、斷集、證滅、修道」是有為法，有為法去修證有為法，結果什麼都不是。不明白這個道理，還以為有個人可以修道證得涅槃，不就是在戲論嗎？就好像我們看電影或電視，裡面有個人做了什麼事情，你知道這統統都是假的，看戲也就算了，你要是當真，就是大笑話了。所以維摩詰說，如果這樣的話，你是在戲論，不是在求法。這裡講「求法」是能夠明白「三界唯心，萬法唯識」，安住在勝義諦裡面，假名為「求法」。大家千萬別在這裡又著相了！
「唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也」。一真法界當中任何一法都不可得，更加沒有法的自性（性質）。比如說有水這一法，水是濕的，它會流動，這是它的自性。如果水都已經看不到了，你還說什麼濕的、流動的，那些性質更不可得了。這整個都是一真法界，大好的寂滅道場。如果你做的是生滅法，那就是求生滅法，不是在求法，法是常樂我淨。
「法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也」。法是無染汙的，如果染著於法上面或染著於涅槃上面也是染汙，不是在求法。
如果你認為佛法尊貴，那走路尊不尊貴？吃飯尊貴不尊貴？因為「三界唯心，萬法唯識」，我在三界裡面隨便舉出一個，有哪一個不是法？既然這樣又何必認為法是很尊貴的？如果它很尊貴，那是跟誰比較？如果一切都是「法」，大家統統都尊貴，就沒有高下的差別，又何必說它尊貴？所以你真的安住在「法」上面，你不會覺得它有什麼特別尊貴的。如果你不是這樣的話就麻煩了，隨便一個人來跟你唱反調，你心裡就會起煩惱：「我是懂得法的人，現在來了一個什麼都不懂！跟我亂捅！還覺得自己很了不起。」碰到這種情況，如果你只是懂得密意，不懂得轉依真如，你很容易就起煩惱。你能夠安住在真如裡面，碰到這種事情，它也都是法，你不需要為此而起煩惱，完全沒有必要。
「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也」。法就是一真法界，全體都是，沒有辦法讓你有修行使勁兒的地方。若有人想用修行的方法證得一真法界，就好像蚊子叮牛角，找不到下口的地方。很多人在修行方面都有這個問題，比方有人說「修行非得要打坐不可」，有一個道場規定「每天至少要打坐半個小時，一生統統都不能中斷，不然這個法就丟失了」。很多道場都有修行方法的規定，這就是他們的行處。有一個門派要求徒眾必須每天修雙身法，如果沒有人跟你修就用觀想的。這也是他們的行處。維摩詰說，這不是在求法。為什麼呢？因為有行處就一定會有「作」，必然違背無作解脫門。
你看，真觀有沒有規定哪件事情非做不可？基本上沒有。有的人來我們這學法，他很不習慣：「戒律也不要求，又不用做早晚課，好像什麼都沒有，要怎麼修？」這是我們跟人家不一樣的地方，我們專門講了義法，不講那些不空、有相、落於願求的法門。實證佛教研究中心是一個特殊教育的機構，開的是佛學資優班，只適合聞思佛法即將成熟或已經成熟的久學菩薩。對於這些久學菩薩，我們基本上沒什麼要求，而是讓大家去發現真相，自然就能解脫煩惱，不採用那些落入生滅有為的戒律或修行方法。
「法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也」。法沒有辦法取捨，如果有人在取捨某一個法，他其實是在取捨有為法，不是在求法。
有一位破參的同修跟我講，他看到一句經教：「若破十戒，不可悔過，入波羅夷。十劫中一日受罪八萬四千，滅八萬四千生，故不可破。是故佛子！失發心住，乃至二住三位、十地一切皆失。」他說這麼嚴重的事情，為什麼真觀老師從來沒有講過呢？我問他：「你是不是被這句話嚇到了？」他說是。我說：「你在取捨菩薩戒，你已經著相了。」一個十地菩薩會不會破十重？例如殺人。其實，不要說十地菩薩，連等覺菩薩也在殺人。哪一個等覺菩薩？央掘摩羅。他不只殺一兩個人，他殺了九百九十九個人，仍然安住在真如裡頭，並沒有失去果位。
所以「若破十戒，不可悔過」是講給新學菩薩聽的，見道位以上的菩薩都知道，沒有破戒和守戒的差別相可得。很多人常常落到不了義法當中，自己卻沒察覺。所以聞思成熟的人要不斷地檢查，才能夠做到「依了義經不依不了義經」。這是發起修所成慧的關鍵所在。
當你會擔心失去某一個果位，這正是取捨，對不對？還有「受罪八萬四千，滅八萬四千生」這些，又怎能不落入取捨？因此，不要懷疑，這正是不了義經。久學菩薩看到這種經教，基本上是不理會的，這才是「依了義經不依不了義經」。
你覺得一個久學菩薩會怕失去果位或者落入三惡道嗎？《大般涅槃經》講：「若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不受五戒為護正法，乃名大乘。」為了護法的緣故，不守五戒，甚至可能殺人，這是大菩薩所做的事。所以你覺得菩薩戒不能毀破嗎？如果不可毀破的話，為什麼住不可思議解脫菩薩示現為魔王破壞佛法？這些大菩薩才不管破戒不破戒的，只要能夠利益眾生，他就做得很高興，甚至他也不會考慮「我做這些事情會不會失去果位、會不會下地獄」，沒有這一套的。
就我所知道的佛法，菩薩不會下地獄，就算下了地獄也等於是在三禪裡面受樂。最明顯的例子是提婆達多，提婆達多殺阿羅漢、破和合僧、曾經企圖殺佛而導致出佛身血，也曾教唆阿闍世王殺父。除了殺母之外，基本上把五逆都犯盡了。但《大方便佛報恩經》記載，他在阿鼻地獄（無間地獄）「猶如比丘入三禪樂」。
另外，久學菩薩會認為有三賢十地的果位嗎？三賢十地這些果位一定是有為法，依於業力跟妄想才有，離開業力與妄想什麼都不是。既然什麼都不是，失去了又有什麼關係？本來就沒有了對不對？我這樣講，不知道會不會嚇到你，其實這就是本來無生，一切諸法從本以來都沒有出生過，這是般若波羅蜜的精要所在。你必須思維清楚，確定這個法義是正確的，才能夠證得無生忍。
「法無處所，若著處所，是則著處，非求法也」。法沒有處所，如果執著於處所，就不是求法了。學佛人會著在什麼處所？比如很多人要去極樂世界、兜率內院，或又是哪個佛國土。如果不著於處所，就不會分別淨土與穢土的差別相，正是因為如此，久學菩薩才能不畏艱險，發願留在娑婆世界荷擔本師釋迦牟尼佛的末法事業。還有的人，喜歡緣著某一個處所修習禪定，例如丹田或心臟。這都是著於處所，不是求法。
「法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也」。法沒有相，如果隨著相貌去認識，就是求相，不是求法。在日常生活中到處都可以檢查得到，有的人只找出家人學法，也有人專門看博士的佛學著作。又比如一個人示現成破法的相貌，或者你弘法遇到有人示現出扯後腿的相貌，一般人就會給他安立標籤「破法」、「贊自毀他」等等。一個菩薩不但不會給人安立標籤，甚至也不給自己安立標籤。在他心目中，根本沒有一法可得。如果你會那樣做表示你安住的不是勝義諦，請大家自己檢查。
「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也」。法不可住，如果有人住於法，他住的一定是有為法，不是求法。比方說，有的人修四念處，能夠相續不斷，他便以為自己能夠安住在佛法當中。他不知道，四念處雖然是出世間法，但仍然是有為法，並不是一真法界。就算你已經破參，能夠體會第八識的寂滅性，只要你有能見和所見，就不是一真法界。如《圓覺經》說：「其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」意思是說，即使你認明的是自性如來所顯示的本來自性清淨涅槃，因為不離能見所見的緣故，仍然是我相。
因此，所謂的「安住於一真法界」不是說有一個覺知心安住在一真法界，不是這麼一回事。要知道，能安住的覺知心跟所住的境界統統都是法。既然這樣就沒有什麼住不住，所以說「法不可住」。講「安住於一真法界」，只是假名言說，你要明白沒有住和不住可說。如果會住在某一法裡面，就是住法，不是求法了。
住於出世間法都不是求法，何況是住於世間法。像雙身法就是欲界世間法，沒有辦法抱在一起還要繼續觀想修雙身法，但有些人不明白，還把它高推為至高無上的法門。
「法不可見、聞、覺知，若行見、聞、覺知，是則見、聞、覺知，非求法也」。見、聞、覺知是七轉識（能取），被你見、聞、覺知的是六塵萬法（所取），你知道能取跟所取都是心，那還有見、聞、覺知嗎？它就是有為法，隨順世俗說有。如果你不知道這一點，你認為自己可以見、聞、覺知，那你就是在見、聞、覺知，不是在求法。
「法名無為，若行有為，是求有為，非求法也」。法是無為法，它是一真法界，從本以來即是涅槃。如果你求的不是無為法，而是有為法，這樣就不是在求法了。什麼是有為法？那很多啊，比如說菩薩戒，菩薩戒又可分上品、中品、下品，沒有受菩薩戒，或者失去了戒體……大家覺得怎麼樣？這是有為法還是無為法？當然是有為法。除非你明白諸法空相的道理，知道這些差別相根本什麼都不是，全體皆是一心，這樣它們就是無為法。
講一個法是有為法還是無為法，要看觀察的角度。剛才我們問菩薩戒是有為法還是無為法，你說有為法是對的，你說無為法還是對！但是你要知道對在什麼地方，不要自欺欺人。如果你認為自己求到了上品菩薩戒，覺得非常地好，你要知道這就是行有為。一切人家會認為殊勝的東西統統都是有為法，這要記在心裡面，不要拿來跟人家炫耀，說我又證得了什麼什麼，我知道密意了，我開悟了……就算你是究竟佛，你心裡真的以為這有多麼地了不起都不行，不要說是小小的開悟。這是著在有為的境界相上面。
「是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求」。這裡所謂的「求法」就是你希望自己能夠安住在勝義諦裡面，或能夠入不二法門或者你希望自己能安住在佛法裡面等等，都是假名。如果你是求法的人，結果是怎麼樣？你對於一切法應該無所求。這是他的結論，講起來也是嚇死人。所以有人來問我「要不要去受五戒」，「要不要皈依」，「要不要求菩薩戒」……等等。我答：「你想就去受，你不想受也沒關係。」為什麼？因為最高明的佛法不講這些。我們並不是否定戒律、皈依這些事情的重要性，而是佛法有了義跟不了義。在講不了義法的時候，佛經會讚歎這些法的功德；但是在講了義法的時候，不能做這種取捨，甚至要呵斥這種取捨的心態。
說是語時，五百天子于諸法中得法眼淨。
維摩詰居士在說完這些話的時候，有五百個天人大乘見道。因為經文講「于諸法中」得法眼淨，大乘見道是證諸法空相；如果「得法眼淨」是指聲聞見道的話就不會這麼寫了，所以這裡是指大乘見道。
你就不能著在「有法」上面去求。所以不著法求的「法」屬於有法的一部分，包括十二因緣、四聖諦、阿賴耶識的法義，還有智慧、三昧、解脫等等出世間的功德。有的人破參以後，便想要很快地證得初地，便急著去修百法明門。實際上，他是著相而求，是以有所得的心態去求法，即使他讀了很多的唯識典籍，仍然是在六住位原地踏步。不著佛求跟不著眾求也是一個道理，比如一些附佛外道或神棍會說「我是哪一尊佛轉世的」，或說「我是奉了某某佛的旨意來人間度眾生」等等，這些是比較粗糙的。還有比較微細的，像以前有人跟我說「我不要你的見解，你要告訴我佛經的依據在哪裡」，他執著在某一個框架裡面，離開了這個範圍他就不接受。我們不應該是這種狀況。佛、法、僧都是第八識，第八識超越一切分別對待相，這樣安住才是依於勝義諦而修行的菩薩。
「夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求」。這幾句在講苦、集、滅、道。求法不是見到苦而求法，因為看的人和看到的苦都是一心，「三界唯心，萬法唯識」，整個都是心，你為什麼能夠看到苦？你有業力跟妄想，所以才會看到苦。也不是說你要把苦的原因（集）給斷掉，因為既沒有苦，也沒有集，什麼都不是，還斷個什麼！甚至也不是修道而證得涅槃，因為涅槃是原本就存在的，若以為自己可以修道而證得涅槃，這是二乘人的見解，不是菩薩。
「盡」是涅槃的意思，是把煩惱斷掉的境界。為什麼不是修道？修什麼東西？五蘊在修三十七道品等出世間法。五蘊和三十七道品都是有為法，是有為法就「唯是一心」，唯是一心又怎麼見苦、斷集、證滅、修道？在一真法界裡面這都是無法想像的事，沒有辦法去做這種分別。
「法無戲論」。在法裡面是「言語道斷，心行處滅」。如果你說「我現在要見苦、斷集、證滅、修道」就變成戲論了，因為這個「我」是五蘊，「見苦、斷集、證滅、修道」是有為法，有為法去修證有為法，結果什麼都不是。不明白這個道理，還以為有個人可以修道證得涅槃，不就是在戲論嗎？就好像我們看電影或電視，裡面有個人做了什麼事情，你知道這統統都是假的，看戲也就算了，你要是當真，就是大笑話了。所以維摩詰說，如果這樣的話，你是在戲論，不是在求法。這裡講「求法」是能夠明白「三界唯心，萬法唯識」，安住在勝義諦裡面，假名為「求法」。大家千萬別在這裡又著相了！
「唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也」。一真法界當中任何一法都不可得，更加沒有法的自性（性質）。比如說有水這一法，水是濕的，它會流動，這是它的自性。如果水都已經看不到了，你還說什麼濕的、流動的，那些性質更不可得了。這整個都是一真法界，大好的寂滅道場。如果你做的是生滅法，那就是求生滅法，不是在求法，法是常樂我淨。
「法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也」。法是無染汙的，如果染著於法上面或染著於涅槃上面也是染汙，不是在求法。
如果你認為佛法尊貴，那走路尊不尊貴？吃飯尊貴不尊貴？因為「三界唯心，萬法唯識」，我在三界裡面隨便舉出一個，有哪一個不是法？既然這樣又何必認為法是很尊貴的？如果它很尊貴，那是跟誰比較？如果一切都是「法」，大家統統都尊貴，就沒有高下的差別，又何必說它尊貴？所以你真的安住在「法」上面，你不會覺得它有什麼特別尊貴的。如果你不是這樣的話就麻煩了，隨便一個人來跟你唱反調，你心裡就會起煩惱：「我是懂得法的人，現在來了一個什麼都不懂！跟我亂捅！還覺得自己很了不起。」碰到這種情況，如果你只是懂得密意，不懂得轉依真如，你很容易就起煩惱。你能夠安住在真如裡面，碰到這種事情，它也都是法，你不需要為此而起煩惱，完全沒有必要。
「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也」。法就是一真法界，全體都是，沒有辦法讓你有修行使勁兒的地方。若有人想用修行的方法證得一真法界，就好像蚊子叮牛角，找不到下口的地方。很多人在修行方面都有這個問題，比方有人說「修行非得要打坐不可」，有一個道場規定「每天至少要打坐半個小時，一生統統都不能中斷，不然這個法就丟失了」。很多道場都有修行方法的規定，這就是他們的行處。有一個門派要求徒眾必須每天修雙身法，如果沒有人跟你修就用觀想的。這也是他們的行處。維摩詰說，這不是在求法。為什麼呢？因為有行處就一定會有「作」，必然違背無作解脫門。
你看，真觀有沒有規定哪件事情非做不可？基本上沒有。有的人來我們這學法，他很不習慣：「戒律也不要求，又不用做早晚課，好像什麼都沒有，要怎麼修？」這是我們跟人家不一樣的地方，我們專門講了義法，不講那些不空、有相、落於願求的法門。實證佛教研究中心是一個特殊教育的機構，開的是佛學資優班，只適合聞思佛法即將成熟或已經成熟的久學菩薩。對於這些久學菩薩，我們基本上沒什麼要求，而是讓大家去發現真相，自然就能解脫煩惱，不採用那些落入生滅有為的戒律或修行方法。
「法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也」。法沒有辦法取捨，如果有人在取捨某一個法，他其實是在取捨有為法，不是在求法。
有一位破參的同修跟我講，他看到一句經教：「若破十戒，不可悔過，入波羅夷。十劫中一日受罪八萬四千，滅八萬四千生，故不可破。是故佛子！失發心住，乃至二住三位、十地一切皆失。」他說這麼嚴重的事情，為什麼真觀老師從來沒有講過呢？我問他：「你是不是被這句話嚇到了？」他說是。我說：「你在取捨菩薩戒，你已經著相了。」一個十地菩薩會不會破十重？例如殺人。其實，不要說十地菩薩，連等覺菩薩也在殺人。哪一個等覺菩薩？央掘摩羅。他不只殺一兩個人，他殺了九百九十九個人，仍然安住在真如裡頭，並沒有失去果位。
所以「若破十戒，不可悔過」是講給新學菩薩聽的，見道位以上的菩薩都知道，沒有破戒和守戒的差別相可得。很多人常常落到不了義法當中，自己卻沒察覺。所以聞思成熟的人要不斷地檢查，才能夠做到「依了義經不依不了義經」。這是發起修所成慧的關鍵所在。
當你會擔心失去某一個果位，這正是取捨，對不對？還有「受罪八萬四千，滅八萬四千生」這些，又怎能不落入取捨？因此，不要懷疑，這正是不了義經。久學菩薩看到這種經教，基本上是不理會的，這才是「依了義經不依不了義經」。
你覺得一個久學菩薩會怕失去果位或者落入三惡道嗎？《大般涅槃經》講：「若有受持五戒之者，不得名為大乘人也；不受五戒為護正法，乃名大乘。」為了護法的緣故，不守五戒，甚至可能殺人，這是大菩薩所做的事。所以你覺得菩薩戒不能毀破嗎？如果不可毀破的話，為什麼住不可思議解脫菩薩示現為魔王破壞佛法？這些大菩薩才不管破戒不破戒的，只要能夠利益眾生，他就做得很高興，甚至他也不會考慮「我做這些事情會不會失去果位、會不會下地獄」，沒有這一套的。
就我所知道的佛法，菩薩不會下地獄，就算下了地獄也等於是在三禪裡面受樂。最明顯的例子是提婆達多，提婆達多殺阿羅漢、破和合僧、曾經企圖殺佛而導致出佛身血，也曾教唆阿闍世王殺父。除了殺母之外，基本上把五逆都犯盡了。但《大方便佛報恩經》記載，他在阿鼻地獄（無間地獄）「猶如比丘入三禪樂」。
另外，久學菩薩會認為有三賢十地的果位嗎？三賢十地這些果位一定是有為法，依於業力跟妄想才有，離開業力與妄想什麼都不是。既然什麼都不是，失去了又有什麼關係？本來就沒有了對不對？我這樣講，不知道會不會嚇到你，其實這就是本來無生，一切諸法從本以來都沒有出生過，這是般若波羅蜜的精要所在。你必須思維清楚，確定這個法義是正確的，才能夠證得無生忍。
「法無處所，若著處所，是則著處，非求法也」。法沒有處所，如果執著於處所，就不是求法了。學佛人會著在什麼處所？比如很多人要去極樂世界、兜率內院，或又是哪個佛國土。如果不著於處所，就不會分別淨土與穢土的差別相，正是因為如此，久學菩薩才能不畏艱險，發願留在娑婆世界荷擔本師釋迦牟尼佛的末法事業。還有的人，喜歡緣著某一個處所修習禪定，例如丹田或心臟。這都是著於處所，不是求法。
「法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也」。法沒有相，如果隨著相貌去認識，就是求相，不是求法。在日常生活中到處都可以檢查得到，有的人只找出家人學法，也有人專門看博士的佛學著作。又比如一個人示現成破法的相貌，或者你弘法遇到有人示現出扯後腿的相貌，一般人就會給他安立標籤「破法」、「贊自毀他」等等。一個菩薩不但不會給人安立標籤，甚至也不給自己安立標籤。在他心目中，根本沒有一法可得。如果你會那樣做表示你安住的不是勝義諦，請大家自己檢查。
「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也」。法不可住，如果有人住於法，他住的一定是有為法，不是求法。比方說，有的人修四念處，能夠相續不斷，他便以為自己能夠安住在佛法當中。他不知道，四念處雖然是出世間法，但仍然是有為法，並不是一真法界。就算你已經破參，能夠體會第八識的寂滅性，只要你有能見和所見，就不是一真法界。如《圓覺經》說：「其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」意思是說，即使你認明的是自性如來所顯示的本來自性清淨涅槃，因為不離能見所見的緣故，仍然是我相。
因此，所謂的「安住於一真法界」不是說有一個覺知心安住在一真法界，不是這麼一回事。要知道，能安住的覺知心跟所住的境界統統都是法。既然這樣就沒有什麼住不住，所以說「法不可住」。講「安住於一真法界」，只是假名言說，你要明白沒有住和不住可說。如果會住在某一法裡面，就是住法，不是求法了。
住於出世間法都不是求法，何況是住於世間法。像雙身法就是欲界世間法，沒有辦法抱在一起還要繼續觀想修雙身法，但有些人不明白，還把它高推為至高無上的法門。
「法不可見、聞、覺知，若行見、聞、覺知，是則見、聞、覺知，非求法也」。見、聞、覺知是七轉識（能取），被你見、聞、覺知的是六塵萬法（所取），你知道能取跟所取都是心，那還有見、聞、覺知嗎？它就是有為法，隨順世俗說有。如果你不知道這一點，你認為自己可以見、聞、覺知，那你就是在見、聞、覺知，不是在求法。
「法名無為，若行有為，是求有為，非求法也」。法是無為法，它是一真法界，從本以來即是涅槃。如果你求的不是無為法，而是有為法，這樣就不是在求法了。什麼是有為法？那很多啊，比如說菩薩戒，菩薩戒又可分上品、中品、下品，沒有受菩薩戒，或者失去了戒體……大家覺得怎麼樣？這是有為法還是無為法？當然是有為法。除非你明白諸法空相的道理，知道這些差別相根本什麼都不是，全體皆是一心，這樣它們就是無為法。
講一個法是有為法還是無為法，要看觀察的角度。剛才我們問菩薩戒是有為法還是無為法，你說有為法是對的，你說無為法還是對！但是你要知道對在什麼地方，不要自欺欺人。如果你認為自己求到了上品菩薩戒，覺得非常地好，你要知道這就是行有為。一切人家會認為殊勝的東西統統都是有為法，這要記在心裡面，不要拿來跟人家炫耀，說我又證得了什麼什麼，我知道密意了，我開悟了……就算你是究竟佛，你心裡真的以為這有多麼地了不起都不行，不要說是小小的開悟。這是著在有為的境界相上面。
「是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求」。這裡所謂的「求法」就是你希望自己能夠安住在勝義諦裡面，或能夠入不二法門或者你希望自己能安住在佛法裡面等等，都是假名。如果你是求法的人，結果是怎麼樣？你對於一切法應該無所求。這是他的結論，講起來也是嚇死人。所以有人來問我「要不要去受五戒」，「要不要皈依」，「要不要求菩薩戒」……等等。我答：「你想就去受，你不想受也沒關係。」為什麼？因為最高明的佛法不講這些。我們並不是否定戒律、皈依這些事情的重要性，而是佛法有了義跟不了義。在講不了義法的時候，佛經會讚歎這些法的功德；但是在講了義法的時候，不能做這種取捨，甚至要呵斥這種取捨的心態。
說是語時，五百天子于諸法中得法眼淨。
維摩詰居士在說完這些話的時候，有五百個天人大乘見道。因為經文講「于諸法中」得法眼淨，大乘見道是證諸法空相；如果「得法眼淨」是指聲聞見道的話就不會這麼寫了，所以這裡是指大乘見道。