[雪煮〈道德經〉]毀譽如幻, 但人言可畏

毀譽如幻, 但人言可畏
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節選《老子的心事——雪煮第一輯》雪漠著
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唯之與阿, 相去幾何?善之與惡, 相去何若?人之所畏, 不可不畏。 荒兮, 其未央哉!

這一章最重要的內容, 就是大智若愚。 為什麼“大智”會“若愚”呢?為什麼老子會給人深不可測的感覺呢?這些問題, 在這一章裡都可以得到答案。
首先, 老子提了兩個問題:第一, 唯唯諾諾和傲慢敷衍, 這兩種態度到底相距多遠呢?第二, 善與惡之間, 到底有多遠的距離呢?
“唯”就是唯唯諾諾, 代表了下級對領導、晚輩對長輩的答應和認可, 裡面有一種唯恐不夠重視、不夠恭敬的味道;“阿”是“嗯”,
老子為什麼要反問?他不是讓你去思辨, 而是用反問的方式告訴你, 其實它們之間沒多大區別, 都一樣。 智者是不會在乎的。 就像我剛才說的那些話, 有些人也許還有印象, 還記得我講了什麼, 但很多人都忘掉了。 對他們來說, 這些聲音一下就消失了。 在智者心裡, 認可和輕視也是這樣,
那麼善與惡呢?老子追問的是人類文化的評判體系。 你認為善, 他認為惡, 如何判斷誰對誰錯?所以, 善惡在不斷地轉換, 同一件事既可以是善的, 也可以是惡的。 因為, 任何評價都是相對的, 都有一種主觀的態度在起作用。 不同的人、不同的立場, 就有不同的評價, 網上充滿了各種各樣的評價, 各自的評價其實根本不代表這件事的本質, 僅僅代表了評價者的態度。 通過他們的態度, 我們就會知道他們的立場。 在不同的標準之下, 必然會有不同的聲音, 哪個聲音對?根本就說不清。 所有的善惡, 只對同一個價值體系的人有意義, 除了一些客觀的東西,
不同的標準, 決定了不同的評價, 其中的差別究竟有多大呢?
這個問題也不需要答案, 老子只是在否定善惡的絕對性。


在很多年之前, 有個菲律賓的總統會見鄧小平, 談到了領土的問題。 當時, 他對鄧小平說, 某些島嶼離菲律賓很近。 鄧小平怎麼回答呢?他說, 菲律賓離中國也很近。 這個答案太有智慧了。 如果它們離你們很近, 就是你們的, 那麼你們離我們也很近, 難道你們也屬於我們嗎?確實是這樣的, 它本來就是一個相對論, 很多事物都是相對的。
因為標準不一樣, 所以, 對同一件事, 永遠會有人讚美、有人辱駡;有人認可, 有人非議。
比如, 現在肯定有人不理解莊子, 覺得你就算想自由地活著, 也不代表你就一定不能做官啊, 編草鞋能證明什麼?你連自己都養不活。 在我們這個時代, 很多人就會覺得他失敗, 他的學說也會受到非議。 幸好莊子不是出現在這個時代, 人們才會覺得他很偉大、很敬重他, 敬重了上千年。 誰都知道, 老莊是道家的典型人物, 是道家思想的代表。 這時, 很多人就不會否定他。 這就是流行價值體系的另一個特點:如果你沒有錢,
所以, 一切評價和態度都沒有實質性的意義, 都是相對的。 很多人對同一件事的爭論, 也沒有實質性的意義, 因為, 他們的標準根本不一樣, 誰也沒法證明誰是對的, 誰也沒法證明誰是善的。 不同的標準, 就有不同的善惡, 也有不同的對錯。


我們覺得, 即使破產者如果明白了無常, 證得了空性智慧, 那麼他也是成功的。 但對於不在乎道的人來說, 會認為他是失敗的, 因為他破產了, 他經營不善、決策失誤, 導致很多人失業了, 導致他的家裡人生活水準下降了, 他還欠了別人很多錢, 如果他還不上的話, 對他的債主來說, 他就是惡的, 更是失敗的。 這種觀點忽略了一個問題:這種失敗很快就會過去,很快就會改變,失業的員工也會很快找到新的工作,一切都會慢慢平息。不變的是什麼呢?是道,是他明白的真理,這種明白將會改變他的整個生命。
所以,一定要明白,老子的反問是在否定流行價值觀,否定一些固有的、常見的、關於是非對錯的觀念。
那麼,是不是說人言就不可畏了呢?不是。
老子緊接著說,“人之所畏,不可不畏”。
得道者能同時容下鮮花和毒草,就能容下其他的價值體系。他知道,社會就是這個樣子,他不會像憤青那樣憤憤不平。他當然知道社會上的問題,但就算他批判,也不代表他不能允許。他知道什麼都有它的理由。他不會像一般人那樣,覺得“我走我的路,讓別人去說吧”。因為,他尊重世間法的規則,永遠不標新立異,即使明白善惡毀譽沒有意義,價值體系可能出錯,他也永遠不做驚世駭俗的事情。世人怕什麼,他也怕什麼,他永遠不去觸動大眾、人類的底線,不觸動禁區。你一定要注意,他永遠是和光同塵的,永遠像尋常人那樣活著,不追求任何表面上的東西,他不願意讓自己和世界不一樣。這是老子非常了不起的地方。

“
今天,我也對一些朋友說,學佛的人身上一定不能帶佛氣,不能讓人一看就知道你學佛。否則,你的學佛就肯定沒學到家。
“荒兮,其未央哉!”“荒”是遼闊、荒涼的意思,所謂的荒漠就是遼闊的沙漠。其中還有一種悲涼、滄桑、淒涼的味道。
得道之後,老子感受到的世界,是廣袤無垠、沒有任何邊際、也沒有任何相的。所謂的沒有任何相,就是他不會被任何杯子所限制,他本來就是大海。這就是得道者的境界。得道者連得道者的相也會打碎,連真理也不能局限他,這才是真正的和光同塵。
這種觀點忽略了一個問題:這種失敗很快就會過去,很快就會改變,失業的員工也會很快找到新的工作,一切都會慢慢平息。不變的是什麼呢?是道,是他明白的真理,這種明白將會改變他的整個生命。所以,一定要明白,老子的反問是在否定流行價值觀,否定一些固有的、常見的、關於是非對錯的觀念。
那麼,是不是說人言就不可畏了呢?不是。
老子緊接著說,“人之所畏,不可不畏”。
得道者能同時容下鮮花和毒草,就能容下其他的價值體系。他知道,社會就是這個樣子,他不會像憤青那樣憤憤不平。他當然知道社會上的問題,但就算他批判,也不代表他不能允許。他知道什麼都有它的理由。他不會像一般人那樣,覺得“我走我的路,讓別人去說吧”。因為,他尊重世間法的規則,永遠不標新立異,即使明白善惡毀譽沒有意義,價值體系可能出錯,他也永遠不做驚世駭俗的事情。世人怕什麼,他也怕什麼,他永遠不去觸動大眾、人類的底線,不觸動禁區。你一定要注意,他永遠是和光同塵的,永遠像尋常人那樣活著,不追求任何表面上的東西,他不願意讓自己和世界不一樣。這是老子非常了不起的地方。

“
今天,我也對一些朋友說,學佛的人身上一定不能帶佛氣,不能讓人一看就知道你學佛。否則,你的學佛就肯定沒學到家。
“荒兮,其未央哉!”“荒”是遼闊、荒涼的意思,所謂的荒漠就是遼闊的沙漠。其中還有一種悲涼、滄桑、淒涼的味道。
得道之後,老子感受到的世界,是廣袤無垠、沒有任何邊際、也沒有任何相的。所謂的沒有任何相,就是他不會被任何杯子所限制,他本來就是大海。這就是得道者的境界。得道者連得道者的相也會打碎,連真理也不能局限他,這才是真正的和光同塵。