老子和莊子都是道家的主要代表人物。
那麼兩人的對道的理解有什麼不同呢？
下面， 讓我們來領略一下兩位大能的共同點和不同點吧。
莊子的精神境界高， 乘物以遊心， 獨與天地精神相往來， 同時莊子並不是隱士， 而是混俗人間， 藏身于人群中。
莊子釣魚， 看魚兒游來游去， 能感受到魚的快樂。 一段時間以編草鞋為生， 有時窮得去借糧食， 卻不妨礙他的快樂和自足。
後世能得莊子神韻的， 蘇東坡算一個， 蘇東坡可以說是莊子的精神後裔。
蘇東坡有一句詩， “人間有味是清歡”， 最能體現莊子精神在俗世生活中的歷練。
清歡是一種心境， “把酒祝東風， 且共從容”， 不過分嚴苛， 也不過分放縱， 以平和的心態去面對一切， 便是清歡。
清歡是一種姿態， 是一些人行走於紛繁世間的姿態。
老子的思想
在修身方面， 老子是道家性命雙修的始祖， 講究虛心實腹、不與人爭的修持。
在政治上， 老子主張無為而治、不言之教。
在權術上， 老子講究物極必反之理。
莊子齊一
莊子說：“天地與我並生， 而萬物與我為一。 ”
這句話的意思是人的生命與天地萬物的存在， 本質上是一致的。 白居易評論莊子說， “莊子齊物同歸一”。
“天地與我並生，
人的存在和大自然的運作息息相關， 萬物的變化， 只是自然界的一種現象而已。 所以， 人應該由自然來觀察一切， 把生命放入無限的時間、空間去體驗， 唯有體認自然的常道， 超越一切束縛， 才能獲得真正的逍遙。
莊子認為， 不是外在的客觀條件或必然性束縛了人的自由， 而是人們自己的主觀認識、自己的思想束縛了自己， 如果明白“以道觀物”“道通為一”的道理， 從主觀上齊同萬物， 忘卻外在的一切差別， 也就獲得了真正的自由。
懂得“天地與我並生， 而萬物與我為一”的道理， 對於提升我們的心靈境界大有幫助：
順應天命， 保持一顆淡泊寧靜的心， 不必過於在意得失，
人生即使做再大的事業， 對於整個地球來說也是不過海中的一滴水， 對整個宇宙來說更無所謂了， 所以不必刻意去追求“我”的欲求， 而破壞自然之道；個人是如此渺小， 幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復無常， 而太陽照常升起， 實在沒有什麼是過不去的。 時間始終在流逝， 人所能做的只有珍惜當下。
《莊子•知北遊》中有這樣一個故事：
有個向東郭子的人向莊子請教說：“你經常所說的‘道’， 究竟在哪裡呢？”
莊子回答說：“無所不在。 ”
東郭子說：“要明白地說出來才行。 ”
莊子說：“在螻蟻身上。 ”
東郭子不解地問：“怎麼如此卑下？”
莊子答：“在稗草裡面。 ”
東郭子問：“怎麼更加卑下？”
莊子回答說：“在瓦壁裡面。 ”
東郭子問：“怎麼越發卑下？”
莊子回答說：“在屎溺之中。 ”
東郭子不再說話了。
於是莊子解釋說：“先生的問題本來就沒有觸及到要害， 你大可不必這樣提問，因為道是不會離開一切事物的。”
老子“歸零”
老子說：“為道日損，損之又損，以至於無為。”
這句話的意思是：對道的追求，依靠的是減損，減損內心的欲望、妄求、偏執、驕傲等等障礙，最終減損到無欲無求的自然狀態，也就慢慢接近道了。
用簡單的話來說，老子就是教導我們：人生要經常“歸零”。
面對紛繁雜亂的世事，常懷“歸零”的心，不被外部世界所擾，才能堅守心中的那份寧靜，才能更好地包容萬物，接納新的挑戰。
蛇類每年都要蛻皮才能成長，蟹只有脫去原有的外殼，才能換來更堅固的保障。舊的思想如果不捨棄，新的思想就不會誕生。
杯子倒空了，才能再裝水。攥緊巴掌，手裡什麼都沒有；張開雙手，就會擁有整個世界！
“歸零”是學會放棄
放棄，也是一種選擇。得失失得，何必患得患失；捨得得舍，不妨不捨不得。也許人生的過程就是一個不斷放棄，又不斷得到的過程。
“歸零”是懂得放下
理解你所不能理解的是學習，接受你所不能接受的是成長，承認你所不能承認的是接納，忘記你所不能忘記的是放下。人生就是不斷去學習，有成長，懂接納，會放下。
“歸零”是變得簡單
嘗盡人間百味，還是清淡最美；看過人生繁華，還是平淡最真。簡單，是看透人生的智慧結晶。
“歸零”，人生之樹才會常綠：“零點”就是起點，不斷“歸零”，不斷開始；不斷“歸零”，不斷出發。不行，不行就“歸零”；不行，不行就復位；不行，不行就從頭再來！
莊子說：“且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”
莊子是人生大夢中的先覺者，所以他把心靈自由看得比名利地位更重要。
楚威王聽說莊子精通治國之道，欲請莊子出山為楚國做事。
莊子問使者，楚國宗廟裡供奉一頭神龜是真是假，使者回答說，神龜已經死了三千年，被錦緞包著尊貴的供奉在宗廟裡。
莊子又問，一動不動地被供奉著和待在低賤的污泥中，神龜更願意選擇哪種？使者答道，肯定更願意待在污泥中游來遊去。
於是，莊子一揮手，說：“既然如此，你走吧，告訴楚王，我就好比那只願意在低賤的污泥中游來遊去的烏龜。”
李白在春夜飲宴的歡樂場景中，也不免發出“浮生若夢，為歡幾何”的感慨；蘇東坡泛舟赤壁，懷古傷今，油然而生一些感歎，“人生如夢，早生華髮”，“處世若大夢，胡為勞其生”。
人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麼都知曉，什麼都明瞭。莊子把人生看作一場大夢，這深深獲得了後世的認同。
老子說：“為道日損，損之又損，以至於無為。”
這句話的意思是：對道的追求，依靠的是減損，減損內心的欲望、妄求、偏執、驕傲等等障礙，最終減損到無欲無求的自然狀態，也就慢慢接近道了。
用簡單的話來說，老子就是教導我們：人生要經常“歸零”。
面對紛繁雜亂的世事，常懷“歸零”的心，不被外部世界所擾，才能堅守心中的那份寧靜，才能更好地包容萬物，接納新的挑戰。
蛇類每年都要蛻皮才能成長，蟹只有脫去原有的外殼，才能換來更堅固的保障。舊的思想如果不捨棄，新的思想就不會誕生。
杯子倒空了，才能再裝水。攥緊巴掌，手裡什麼都沒有；張開雙手，就會擁有整個世界！
“歸零”是學會放棄
放棄，也是一種選擇。得失失得，何必患得患失；捨得得舍，不妨不捨不得。也許人生的過程就是一個不斷放棄，又不斷得到的過程。
“歸零”是懂得放下
理解你所不能理解的是學習，接受你所不能接受的是成長，承認你所不能承認的是接納，忘記你所不能忘記的是放下。人生就是不斷去學習，有成長，懂接納，會放下。
“歸零”是變得簡單
嘗盡人間百味，還是清淡最美；看過人生繁華，還是平淡最真。簡單，是看透人生的智慧結晶。
“歸零”，人生之樹才會常綠：“零點”就是起點，不斷“歸零”，不斷開始；不斷“歸零”，不斷出發。不行，不行就“歸零”；不行，不行就復位；不行，不行就從頭再來！
莊子說：“且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”
莊子是人生大夢中的先覺者，所以他把心靈自由看得比名利地位更重要。
楚威王聽說莊子精通治國之道，欲請莊子出山為楚國做事。
莊子問使者，楚國宗廟裡供奉一頭神龜是真是假，使者回答說，神龜已經死了三千年，被錦緞包著尊貴的供奉在宗廟裡。
莊子又問，一動不動地被供奉著和待在低賤的污泥中，神龜更願意選擇哪種？使者答道，肯定更願意待在污泥中游來遊去。
於是，莊子一揮手，說：“既然如此，你走吧，告訴楚王，我就好比那只願意在低賤的污泥中游來遊去的烏龜。”
李白在春夜飲宴的歡樂場景中，也不免發出“浮生若夢，為歡幾何”的感慨；蘇東坡泛舟赤壁，懷古傷今，油然而生一些感歎，“人生如夢，早生華髮”，“處世若大夢，胡為勞其生”。
人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麼都知曉，什麼都明瞭。莊子把人生看作一場大夢，這深深獲得了後世的認同。