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如何看待六世達賴的情詩?

聽眾:

請問您如何看待六世達賴的情詩?在您看來, 他寫的真是愛情嗎?還是一種“雙修”過程中的體會?有好多人都認為, 他寫的其實是一種看起來很像情詩的道歌。

雪漠:

六世達賴的證境非常高, 修得很好。 他當年從青海逃出來之後, 在我們甘肅武威的一個廟裡待過很長一段時間, 後來我們那裡就流傳了許多關於他的故事。

他寫的是不是情詩呢?我告訴大家, 愛情就是愛情, 不要把成就者當成沒有感覺的石頭, 也不要以為成就者不懂愛, 其實, 成就者是最懂愛的人。 釋迦牟尼佛就最懂愛, 但他懂的是一種大愛,

一種包容、無我的愛。 六世達賴也是這樣。

不懂愛的是誰呢?

我以前常講一個禪宗的故事:有一個和尚, 一直在以一種自以為是的方式苦修, 根本不知道自己修的是枯禪。 有一天, 供養他的那個婆子找了個小姑娘來試他, 看他到底是個什麼境界。 那個小姑娘就從背後抱住他, 問他有啥感覺, 那和尚說:“枯木倚寒崖, 三冬無暖氣。 ”什麼意思呢?就是說, 像是枯死的木頭靠著寒冷的岩壁, 像是嚴寒的天氣沒有一絲暖氣。 換句話說, 他啥感覺都沒有, 像是冷水泡著一塊石頭。 婆子從小姑娘口中得知此事後, 就把和尚趕走了, 還放火燒掉了自己供養和尚的那間草屋。 為什麼她要這麼做呢?因為她發現, 自己供養了二十年的和尚,

只是個陷入了頑空的凡夫。 這個和尚, 就是不懂愛的人。 後來, 這個不懂愛的和尚皈依明師, 得到點撥, 明白了一些東西, 又回來找那婆子, 請她繼續供養自己, 婆子答應了, 給他建了一間新的草屋, 繼續供養他修行。 過了一段時間, 婆子又叫小姑娘去試探和尚, 看看他有啥變化。 於是, 小姑娘又從背後抱著和尚, 問他有啥感覺, 和尚這次卻說:“天知, 地知, 你知, 我知。 ”小姑娘回去告訴婆子, 婆子就知道和尚確實開悟了。

為什麼呢?因為, 真正的空並不是空無一物的“空”, 而是“無常”。 所以, 和尚雖然有感覺, 卻不執著於那感覺, 更不會因此生起貪念。 這就是真心生起了妙用。 成就者就是這樣。 他們最懂愛, 但是他們已經超越了世俗的情愛,

他們的心就像明鏡一樣, 能照出眾生的一切, 卻又不執著。

不執著地愛, 才會明白真愛, 才有可能正確地去愛。

好多人口口聲聲地說自己很“愛”一個人, 卻因為一點點利益衝突, 就去傷害對方;有的人還以愛的名義, 限制對方的自由, 強迫對方滿足自己的每一個要求, 令對方感到窒息, 活得非常痛苦。 這是愛嗎?當然不是, 它只是一種佔有欲和控制欲。 或許, 其中也有男女之間的相互吸引, 但那只是好感, 談不上愛。 真正的愛, 是奉獻, 是多為對象想一想, 是真誠地希望對方能活得幸福、快樂, 而不是陷入一種巨大的執著, 不擇手段地想要定格某種狀態, 更不是把對方當成滿足自己某種期待的工具。 真正愛一個人的時候, 你絕不忍心看到對方受到一絲一毫的傷害,

更別提自己親手去傷害她。 你會呵護她, 珍惜她, 珍惜與她相愛的每一分每一秒, 你會盡自己一切的力量, 讓她生活得非常快樂。 就算她要離開你, 你也會尊重她的選擇。

不要因為對方不愛你了, 就仇恨她, 報復她, 詆毀她, 把她當成騙子。 一定要明白, 愛情是一種感覺, 這種感覺存在時, 愛情就存在;這種感覺消失了, 愛情也就沒有了, 無論你如何強求, 都留不住它。 世界上的一切都是這樣, 一切都是因緣和合的, 因此是無常的, 是不斷變化的。 相愛的時候, 你們是真誠的, 所有的山盟海誓都是發自真心的, 可是一旦因緣改變了, 愛情也就消失了。 它就像流水——不管你多麼努力, 都抓不住手中的流水,

那麼, 何不淡淡一笑, 把它放下?

我對一個學生說過, 來了當他不會走, 走了當他沒來過。 就是說, 珍惜, 但不要執著。 永遠都要明白, 讓你痛苦的並不是事情本身, 而是你的執著。 因為執著, 所以不想放手, 但好多事情, 不是你不想放手就可以不放手的。 要知道, 世上一切都是因緣聚合的產物, 你的努力, 僅僅是因緣鏈中的一環而已, 它能造成一些影響, 但它不能控制結果。 如果你非要控制一些自己無法控制的東西, 就會非常痛苦。

我舉個例子。 如果你害怕變老, 就應該調整作息習慣和飲食結構, 並且調整自己的心情, 不去加速身體的衰老, 但是你無法改變衰老的趨勢, 因為這是生命的規律。 當你硬是想要改變這一點的時候, 就會生起無窮無盡的煩惱, 這些煩惱反而會加速你的衰老。所以,一定要明白,我們可以並且應該積極地、如法地嘗試和進取,但不能執著結果,因為你執著不來。只有真正地接受這一點,才有可能息滅煩惱,得到自由。

所以,六世達賴的詩中寫的既是小愛,又是大愛,也是空樂之愛,就是說,那既是情詩,也是一種道歌。但你不用去分辨這些東西。讀詩時,你只管好好品味,仔細感受它對你心靈的觸動,沒必要去定義它。定義是一種局限,它限制的不是作者本身,而是讀詩的人。況且,詩是一面鏡子,你從中看到的,永遠都是你自己。

有一個故事是這樣的:一個小尼姑去求趙州和尚開示,趙州和尚順手掐了她大腿一把,她大驚,叫道:你怎麼還有“這個”?趙州和尚答曰:我沒有“這個”,是你還有“這個”。什麼意思呢?就是說,每個人都只能看到自己心中的世界,每個人都習慣用自己的邏輯解讀別人,如果小尼姑覺得“掐”是情欲化的行為,恰好說明她自己的心中還有情欲。

生活中有許多這樣的例子,比如,有的人看到別人捐了一大筆錢,而且非常高調地宣傳自己的善行,就認為對方一定圖名。對方是不是真的圖名?不知道,但可以肯定的是,這樣想的人,自己一定非常在乎那好名聲,因為他們覺得這東西值得別人去貪。

所以,你怎麼解讀這個世界都可以,但你至少要明白,你的解讀正好代表了你自己。讀六世達賴的詩歌時也是這樣,你把它當成情詩來讀也行,把它當成道歌來讀也行,它就像一面鏡子,能讓你看到自己的心。

——摘自《光明大手印:當代妙用》

這些煩惱反而會加速你的衰老。所以,一定要明白,我們可以並且應該積極地、如法地嘗試和進取,但不能執著結果,因為你執著不來。只有真正地接受這一點,才有可能息滅煩惱,得到自由。

所以,六世達賴的詩中寫的既是小愛,又是大愛,也是空樂之愛,就是說,那既是情詩,也是一種道歌。但你不用去分辨這些東西。讀詩時,你只管好好品味,仔細感受它對你心靈的觸動,沒必要去定義它。定義是一種局限,它限制的不是作者本身,而是讀詩的人。況且,詩是一面鏡子,你從中看到的,永遠都是你自己。

有一個故事是這樣的:一個小尼姑去求趙州和尚開示,趙州和尚順手掐了她大腿一把,她大驚,叫道:你怎麼還有“這個”?趙州和尚答曰:我沒有“這個”,是你還有“這個”。什麼意思呢?就是說,每個人都只能看到自己心中的世界,每個人都習慣用自己的邏輯解讀別人,如果小尼姑覺得“掐”是情欲化的行為,恰好說明她自己的心中還有情欲。

生活中有許多這樣的例子,比如,有的人看到別人捐了一大筆錢,而且非常高調地宣傳自己的善行,就認為對方一定圖名。對方是不是真的圖名?不知道,但可以肯定的是,這樣想的人,自己一定非常在乎那好名聲,因為他們覺得這東西值得別人去貪。

所以,你怎麼解讀這個世界都可以,但你至少要明白,你的解讀正好代表了你自己。讀六世達賴的詩歌時也是這樣,你把它當成情詩來讀也行,把它當成道歌來讀也行,它就像一面鏡子,能讓你看到自己的心。

——摘自《光明大手印:當代妙用》

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