講真， 今天想不出推送什麼主題，
所以一直拖延到現在才發…
不過， 其實也跟下班路上買了個冰淇淋吃有關，
（好像並沒有什麼必然的因果關係）
因為有句話說得好：
每天下班後購物就會有好心情， 是因為逃離職場回家的途中， 我們走進市場， 在那裡可以忘掉自己是誰。 或者說， 在這裡能感知“真正的自己”。
這話可不是我隨口瞎說的， 而是來自真正的學術著作哦：
西方的經濟人類學， 或日本的中世紀史研究都發現， 市場， 曾是與現世秩序“無緣”的“公共世界”， 是“樂土”之一。
假如嚴格禁止下班之後的“血拼”會怎樣？
購物狂說：下班不順路去市場轉一轉就活不下去。
那麼， 若將人與神聖領域切斷又會如何呢？
19 世紀的法國社會學家塗爾幹說：倘如此， 人就會因喪失能量之源而死去。
而除了個人的悲劇下場之外， 由個人組成的社會和國家又會怎樣？
現代社會， 就是在關係不斷被金錢取代的“大道”上狂奔的社會。
最後：
人， 不與“超越自我之境”相聯通， 活著是很痛苦的。
好啦， 說正經的。 上面這些話真不是我瞎說的， 而是整理自日本當代重量級社會思想家小熊英二作品《改變社會》第四章《何謂民主主義》中的《祭祀與音樂的世界》《王、祭祀與市場》《塗爾幹的“自殺論”》《超越自我之境》這幾個小節。
應該說， 這本《改變社會》是小熊英二用來討論“今天的日本到底在發生什麼？所謂的改變社會到底是指什麼？”等嚴肅社會話題的，
以下與大家分享還是出自《何謂民主主義》中的一段， 讀完之後， 您大概能明白， 之前美國新任總統在宣誓就職後， 對媒體報導“這屆人民不行”（現場觀禮人數大大少於上一屆總統就職典禮）而大發雷霆了……
對了對了， 在上週四的王澍老師文章《造房子， 就是造一個小世界》（點擊標題可以回看）下面留言的朋友很多， 而且品質很高， 覺得很欣慰。 公佈下獲得好基友之一浦睿君提供的王澍老師作品《造房子》的四位幸運讀者：R's、王梓煦、方羽夕、Sailing。 老規矩， 還請發來您的真實姓名、地址、郵編、手機號。
重要的是“群情激奮、萬眾沸騰”
文｜小熊英二譯｜王俊之
摘自｜《改變社會》
- 聲明：如需轉載先請私信聯繫 -
簡單類推雖為學術禁忌， 但古雅典公民大會所呈現的應該也是這樣的情景。 這裡的軍刀， 既是作為民兵集合時佩帶的武器， 也是成年男性或一家之長的象徵。 即便是今天， 劍、玉、鏡等仍在日本天皇家世代相傳， 王子成人後授之以魔劍的故事也很常見。 也就是說， 持有此刀的人， 擁有參加大會的資格。
此外， 公民大會也是一項宗教活動、節日盛典。 所以， 神職人員一定會出現， 也一定要在神殿前舉行。 在歐洲的市和區， 中心必有廣場， 廣場周圍也必有教會及政府。 在政教合一的“政務”之所， 所有人集匯於一處。 因田間村落沒有娛樂， 這也是一年一度的節慶活動，
進而， 大會雖有爭論， 但重要的不是將對方辯倒， 而是要“爭”得所有人歡欣雀躍。 熱鬧之後當然會有個結論， 但若只為收集個別意見， 那就毫無特意彙集於一處爭論的必要了。 像輿論調查一樣， 在紙上或郵件裡打鉤劃叉， 收上來就行了。
就像日本今天的議會， 既然“爭論”也不過是個形式， 輿論調查的方式反而更有效率。 既然如此， 為什麼還非要唇槍舌劍一番不可呢？究其原因， 雖易於理解為交換意見非常重要， 但實際就是若非如此， “大家就不認同”。
那為什麼論戰一番“大家就認同”了呢？因為， 議會中有了“我反對！”“我這樣想！”的激烈爭論， 現場就熱鬧了， 就要舉手表決。 在這裡， 不是將選票丟進投票箱， 而是以當場呼啦啦舉起手來為好。有了這一“儀式”，就不是收集個別意見，而是宣示神聖的“民意”。一旦體現出這樣的“民意”，就會認為這是“超越了個別意見”的“神意”的降臨。所以，要在教會或神殿前舉行這一點就很重要，大家也會認同並服從。接下來就成了大團圓，以看熱鬧的方式參與的女人、孩子也同飲同唱，攜手起舞，參與到這一“民主主義”之中。
至此，古希臘公民大會為何要在神殿前舉行，雄辯術（rhetoric）為何受到重視，等等，也就多少能理解了。
在此，論辯先按下不表，一起來思考一下到底什麼是遊行示威。遊行示威，日本稱之為 DEMO，既是 demonstration（遊行示威）的 DEMO，也是 democracy（民主政治）的 DEMO。而其詞源，則是古希臘語的 demos（民眾） kratos（支配），即現代語境中的民眾力量people's power。
對people's power來說，重要的是全體參與者的高漲情緒。即便是人數一樣的遊行，一支隊伍生機勃勃，另一支只為拿到按日支付的補貼，得到大家認同的程度自然也不同。所以，可以說，活潑開心、意氣昂揚，這才是遊行示威的本來面貌。
那麼，為什麼遊行示威中蘊含著改變社會的力量呢？即便是10萬人的遊行，也可能被認為“不過是一群怪人”，“不過是比例代表選區一人當選的人數”。但是，儘管人數不多，一旦被認為“他們代表了社會的意見”，“他們的呐喊也表達了我的憤怒”，其對社會的影響力也就完全不同了。這與是否打出“負責任的政策性替代方案”基本無關。
在這種情況下，並不需要很多人。有時，哪怕只是一個人的行動，一張照片，一首短詩，也能產生莫大的影響。遠在古希臘時，詩人就曾被視為神的意志與民眾意志的“代表”。所以，政治家才會懼怕詩人。如現代日本的政治家，最終最為在意的，也是“後世史學家會如何評價自己”。
當然，這裡所說的詩人，也不是為“自我表達”而吟。若僅是自我表達，就未必能打動他人。
但將在後文中介紹的社會學家塗爾幹認為，在現代社會，因“個人宗教”，即“必須尊重個人”這一集體意識的形成，個人被置於至高無上的地位。若是基於這一理論，自我表達之能打動別人，要麼是因其自我尊重的姿態讓他人產生了“自我尊重”的共鳴，要麼是表達者將“現世幸福”或“世俗”盡皆拋棄，徹底踐行“自我表達”，完成了對“現世之我”的超越而令世人動容。
辯論的意義
至此就能明白，所謂“民主主義”或者說“合法性”，並不是單純的“大家投票即可”。民意並非數量所能代表，人們不會只因票數就會認同。
比如，即便是現代日本，報紙等經常歎息“議會審議氣氛沉悶”，“選舉死氣沉沉”。可為什麼審議、選舉就非要氣氛熱烈？審議在嚴肅的氣氛中按程式進行，選舉中沒有暗箱操作，候選人A最終以多少票當選，又有何不可？為什麼不熱熱鬧鬧地折騰一番，大家就不認同呢？
對此，現代思維是這樣解釋的：選舉氣氛若不熱烈，投票率就會下降，就由一部分人來決定代表了。而若審議中沒有激烈爭論，政策、法案中的問題就得不到充分的指正。所以不折騰就是問題。但也有反對意見認為，若只為指摘政策、法案中的問題，召集專家指摘就行了，人數少議論更為徹底不說，幾百號門外漢議員堆到議會裡又能議論出什麼結果？既然如此，也沒必要投票，更不需要議員，直接讓專家們集中管理國家事務，最多只要履行“民主主義的程式”就可以了。
到底是現代社會，沒人明目張膽地如此宣示。但是，去翻翻外交官回憶錄，你就會發現真有人這樣想。外交官與外交部官員使七十二般變化、費九牛二虎之力好不容易談成的條約，達成的共識，卻被啥都不懂、突然半路殺出的外行議員或首相給徹底攪黃，或就在簽字生效前一個月，爆發了無知民眾的反對運動，於是前功盡棄。這些記錄中，不乏令提筆者扼腕歎息之事。專門研究外交史的學者，因讀的都是這類書，有時也會被這一立場同化。
現代思維認為，因專家會為自身利害所動，所以也會成為問題。那麼大家都去投票，或只要把投票率提上去，人們就會認同嗎？學校的班長推選投票率高達100%，可學生們未必會接受選舉結果。
由此看來，重要的還是要有一番激烈的爭論。有了激烈的爭論，參與的熱情就會高漲起來，就會感覺是“大家一起決定的”。也可以說是“大家一起幹的”。沒有這個“大家”，沒有“也有我一份兒”的感覺，人們就不會認同。也就是說，所謂熱烈的爭論就是營造一個“大家”，一個“我們”。
如此想來就能明白，“示威不如投票”“不如去遊說政治家”等想法非常狹隘。當然，有靠投票和遊說才能運轉的東西，所以投票和遊說也確有其存在的必要，但若僅有這些，政治就會越來越無聊。
並且，即便去投票或遊說，社會也往往不為所動。社會要動，就只有一種情況，即被選或被遊說的政治家，真被視為“我們的代表”，而該政治家的決定大家又跟隨其而行動的時候。當民眾不再認同並跟隨其行動時，就只能依靠金錢或利益維繫了，但這樣做的後果往往是陷入不認同者越來越多的惡性循環。
祭祀與音樂的世界
那麼，要將神的意志示於塵世，要與神聖世界溝通，又該怎麼做呢？
方法之一便是祭祀儀式，也就是“政治”。若由“代表”聚于一處舉行，這就是代議制。也就是說，將民意這一肉眼不可見之物，以人類的方式呈現於世的人，就是“代表”。
並且，在舉行祭祀儀式的“政務”之所，音樂、表演劇等也不可或缺。音樂是將塵世不可見之物呈現於世的重要方法。在印尼，皮影戲非常受重視，這是因為，皮影戲在“反映”和“代表”真實世界方面，被認為遠在現實世界之上。正如大家所知，在古希臘，戲劇也很繁盛。
若世間萬象不過是神的語言的重複與再現，那麼，展現諸神世界更為出色的戲劇也就成了“真實世界”。如此塵世，也就不過是戲劇上演的“真實世界”的重複和再現。所以，在有這一社會共識的國家，若上演推翻政權的戲劇，會被視為比遊行示威還要嚴重的反政府行為，而上演一方，也將戲劇視為重要的社會運動。
作為其他方法，也會請詩人、巫師，讓神的意志降臨塵世。成為詩人和巫師的，又是什麼樣的人呢？在人類學、宗教學的調查中經常出現的一種看法是，俗世中最無用的人，能與神界溝通。
因俗世為勞動與家庭的領域，所以，俗世中最無用的人，就是既無勞動能力又無生育能力的人。比如，瞎眼的婆婆、初潮前的少女等，經常會在各種儀式中司以通靈之職。平時無用的笨蛋，以意想不到的超凡力量與智慧救全村於危難的事情，在民間故事中也經常出現。因這樣的人不能自食其力，所以，一般是靠他人“佈施”為生。
一言以蔽之，該意見認為，不脫離俗世，就聽不到神界的聲音。所以，要做和尚，就必須離開經濟與生育的世俗領域，即 oikos（也就是家庭）的領域去“出家”。因女性很難逃脫生殖的必然，聖職者就多是男性了。可以認為，聖山禁止女性進入，月經中的女性尤被視為禁忌，也是源於這一認識。
至此，我們就能明白，在古希臘，為什麼會將 polis 視為“自由與永恆的領域”，而將 oikos 視為“必然與無常的領域”了。polis 的世界，即脫離了“私”的利害關係的神聖的“公”的領域。在這裡討論公共事務，唱詩賦曲，表演戲劇。就人類學等迄今探明的範圍而言，人類，若不在某處與此一領域相通，似是活不下去的。或許因為，若只有必然領域，人們會過於痛苦吧。
於是，越接近神聖的自由領域的時間，人們就越加重視，越接近這一領域的人，地位也就越高。在古希臘，沒有勞動者了不起的價值觀。勞動者是低賤的，從事勞動的奴隸也無法進入 polis 的領域。即便在近代，依然認為勞動者沒有學習時間，搞不懂政治，所以就沒有參政權。但相對於這一解釋，可以認為，是仍將勞動視為俗世無常領域的無聊之事而已。
在古希臘，勞動是最為卑下的活動。而與 polis 相關的統治則更為高貴。地位更高的，這就是日譯為“觀照”（佛教中指以智慧直擊事物本質；而美學中則對應英語、法語中的 contemplation ，指面對審美物件時比理論思維更為深邃的直覺。譯者）的人類活動，即無關于現世經濟、政治的思想探索。從事這一活動的一般認為是哲學家，但對東方人來說，說是和尚可能更好理解。
20世紀思想家漢娜·阿倫特（Hannah Arendt，猶太人，美國政治理論家，原籍德國，以極權研究著稱。譯者）在《人類的處境》一書中，以古希臘思想為基礎，將人類行為劃分為“勞動”“工作”與“行動”。這裡的“行動”雖是上面所說的統治，但較之於軀殼式政黨政治或行政事務，阿倫特所重視的是政治參與、政治活動等。考慮到古希臘是直接民主主義，這也是理所當然的。阿倫特不但高度評價1960年代的美國民權運動（指二戰以後，美國黑人反對種族隔離與歧視，爭取民主權利的運動，其高潮發生於1960年代。譯者），就連她本人，也有逃離納粹統治，在法國投身反法西斯運動，並亡命美國的“行動”經歷。
而漢娜所說的“工作”，則是指能長留於世的神殿、碑塔等的建造。哲學家、公民大會等聽授神的意志，並施行將之體現於世的統治，但作為將神的意志體現于人世的行為，神殿及藝術作品的建造、創作等，地位也要高於一般意義上的勞動。勞動與家務的成果是吃了就沒的無常之物，但神殿卻會矗立數百年甚至幾千載。但是，地位最高的，還是從事卓越的“行動”，而被詩歌萬世吟詠。即便刻寫詩文的石碑消失，其本身也會永世流傳。
（完）
本文選自
《改變社會》
[日] 小熊英二｜著
王俊之｜譯
日本當代重量級社會思想家作品，中央公論新社新書大獎第 1 名。
社會會改變嗎？又如何去改變？投票，選出議員、政黨，通過法律……這一切不過是誕生於 18 世紀至 19 世紀的近代代議制民主主義思維，若死報不放，思路未免狹隘。那到底該怎麼辦呢？
在回答之前，我們有必要搞清楚，今天的日本到底在發生什麼？所謂的改變社會到底是指什麼？而這本書，就是要從歷史的，社會結構的，或思想的層面，對上述問題進行思考。
如您對這本《改變社會》感興趣，試試長按下圖二維碼
或戳文末閱讀原文即可買到
上海譯文
文學｜社科｜學術
名家｜名作｜名譯
長按識別二維碼關注
或搜索ID“stphbooks”添加關注
而是以當場呼啦啦舉起手來為好。有了這一“儀式”，就不是收集個別意見，而是宣示神聖的“民意”。一旦體現出這樣的“民意”，就會認為這是“超越了個別意見”的“神意”的降臨。所以，要在教會或神殿前舉行這一點就很重要，大家也會認同並服從。接下來就成了大團圓，以看熱鬧的方式參與的女人、孩子也同飲同唱，攜手起舞，參與到這一“民主主義”之中。至此，古希臘公民大會為何要在神殿前舉行，雄辯術（rhetoric）為何受到重視，等等，也就多少能理解了。
在此，論辯先按下不表，一起來思考一下到底什麼是遊行示威。遊行示威，日本稱之為 DEMO，既是 demonstration（遊行示威）的 DEMO，也是 democracy（民主政治）的 DEMO。而其詞源，則是古希臘語的 demos（民眾） kratos（支配），即現代語境中的民眾力量people's power。
對people's power來說，重要的是全體參與者的高漲情緒。即便是人數一樣的遊行，一支隊伍生機勃勃，另一支只為拿到按日支付的補貼，得到大家認同的程度自然也不同。所以，可以說，活潑開心、意氣昂揚，這才是遊行示威的本來面貌。
那麼，為什麼遊行示威中蘊含著改變社會的力量呢？即便是10萬人的遊行，也可能被認為“不過是一群怪人”，“不過是比例代表選區一人當選的人數”。但是，儘管人數不多，一旦被認為“他們代表了社會的意見”，“他們的呐喊也表達了我的憤怒”，其對社會的影響力也就完全不同了。這與是否打出“負責任的政策性替代方案”基本無關。
在這種情況下，並不需要很多人。有時，哪怕只是一個人的行動，一張照片，一首短詩，也能產生莫大的影響。遠在古希臘時，詩人就曾被視為神的意志與民眾意志的“代表”。所以，政治家才會懼怕詩人。如現代日本的政治家，最終最為在意的，也是“後世史學家會如何評價自己”。
當然，這裡所說的詩人，也不是為“自我表達”而吟。若僅是自我表達，就未必能打動他人。
但將在後文中介紹的社會學家塗爾幹認為，在現代社會，因“個人宗教”，即“必須尊重個人”這一集體意識的形成，個人被置於至高無上的地位。若是基於這一理論，自我表達之能打動別人，要麼是因其自我尊重的姿態讓他人產生了“自我尊重”的共鳴，要麼是表達者將“現世幸福”或“世俗”盡皆拋棄，徹底踐行“自我表達”，完成了對“現世之我”的超越而令世人動容。
辯論的意義
至此就能明白，所謂“民主主義”或者說“合法性”，並不是單純的“大家投票即可”。民意並非數量所能代表，人們不會只因票數就會認同。
比如，即便是現代日本，報紙等經常歎息“議會審議氣氛沉悶”，“選舉死氣沉沉”。可為什麼審議、選舉就非要氣氛熱烈？審議在嚴肅的氣氛中按程式進行，選舉中沒有暗箱操作，候選人A最終以多少票當選，又有何不可？為什麼不熱熱鬧鬧地折騰一番，大家就不認同呢？
對此，現代思維是這樣解釋的：選舉氣氛若不熱烈，投票率就會下降，就由一部分人來決定代表了。而若審議中沒有激烈爭論，政策、法案中的問題就得不到充分的指正。所以不折騰就是問題。但也有反對意見認為，若只為指摘政策、法案中的問題，召集專家指摘就行了，人數少議論更為徹底不說，幾百號門外漢議員堆到議會裡又能議論出什麼結果？既然如此，也沒必要投票，更不需要議員，直接讓專家們集中管理國家事務，最多只要履行“民主主義的程式”就可以了。
到底是現代社會，沒人明目張膽地如此宣示。但是，去翻翻外交官回憶錄，你就會發現真有人這樣想。外交官與外交部官員使七十二般變化、費九牛二虎之力好不容易談成的條約，達成的共識，卻被啥都不懂、突然半路殺出的外行議員或首相給徹底攪黃，或就在簽字生效前一個月，爆發了無知民眾的反對運動，於是前功盡棄。這些記錄中，不乏令提筆者扼腕歎息之事。專門研究外交史的學者，因讀的都是這類書，有時也會被這一立場同化。
現代思維認為，因專家會為自身利害所動，所以也會成為問題。那麼大家都去投票，或只要把投票率提上去，人們就會認同嗎？學校的班長推選投票率高達100%，可學生們未必會接受選舉結果。
由此看來，重要的還是要有一番激烈的爭論。有了激烈的爭論，參與的熱情就會高漲起來，就會感覺是“大家一起決定的”。也可以說是“大家一起幹的”。沒有這個“大家”，沒有“也有我一份兒”的感覺，人們就不會認同。也就是說，所謂熱烈的爭論就是營造一個“大家”，一個“我們”。
如此想來就能明白，“示威不如投票”“不如去遊說政治家”等想法非常狹隘。當然，有靠投票和遊說才能運轉的東西，所以投票和遊說也確有其存在的必要，但若僅有這些，政治就會越來越無聊。
並且，即便去投票或遊說，社會也往往不為所動。社會要動，就只有一種情況，即被選或被遊說的政治家，真被視為“我們的代表”，而該政治家的決定大家又跟隨其而行動的時候。當民眾不再認同並跟隨其行動時，就只能依靠金錢或利益維繫了，但這樣做的後果往往是陷入不認同者越來越多的惡性循環。
祭祀與音樂的世界
那麼，要將神的意志示於塵世，要與神聖世界溝通，又該怎麼做呢？
方法之一便是祭祀儀式，也就是“政治”。若由“代表”聚于一處舉行，這就是代議制。也就是說，將民意這一肉眼不可見之物，以人類的方式呈現於世的人，就是“代表”。
並且，在舉行祭祀儀式的“政務”之所，音樂、表演劇等也不可或缺。音樂是將塵世不可見之物呈現於世的重要方法。在印尼，皮影戲非常受重視，這是因為，皮影戲在“反映”和“代表”真實世界方面，被認為遠在現實世界之上。正如大家所知，在古希臘，戲劇也很繁盛。
若世間萬象不過是神的語言的重複與再現，那麼，展現諸神世界更為出色的戲劇也就成了“真實世界”。如此塵世，也就不過是戲劇上演的“真實世界”的重複和再現。所以，在有這一社會共識的國家，若上演推翻政權的戲劇，會被視為比遊行示威還要嚴重的反政府行為，而上演一方，也將戲劇視為重要的社會運動。
作為其他方法，也會請詩人、巫師，讓神的意志降臨塵世。成為詩人和巫師的，又是什麼樣的人呢？在人類學、宗教學的調查中經常出現的一種看法是，俗世中最無用的人，能與神界溝通。
因俗世為勞動與家庭的領域，所以，俗世中最無用的人，就是既無勞動能力又無生育能力的人。比如，瞎眼的婆婆、初潮前的少女等，經常會在各種儀式中司以通靈之職。平時無用的笨蛋，以意想不到的超凡力量與智慧救全村於危難的事情，在民間故事中也經常出現。因這樣的人不能自食其力，所以，一般是靠他人“佈施”為生。
一言以蔽之，該意見認為，不脫離俗世，就聽不到神界的聲音。所以，要做和尚，就必須離開經濟與生育的世俗領域，即 oikos（也就是家庭）的領域去“出家”。因女性很難逃脫生殖的必然，聖職者就多是男性了。可以認為，聖山禁止女性進入，月經中的女性尤被視為禁忌，也是源於這一認識。
至此，我們就能明白，在古希臘，為什麼會將 polis 視為“自由與永恆的領域”，而將 oikos 視為“必然與無常的領域”了。polis 的世界，即脫離了“私”的利害關係的神聖的“公”的領域。在這裡討論公共事務，唱詩賦曲，表演戲劇。就人類學等迄今探明的範圍而言，人類，若不在某處與此一領域相通，似是活不下去的。或許因為，若只有必然領域，人們會過於痛苦吧。
於是，越接近神聖的自由領域的時間，人們就越加重視，越接近這一領域的人，地位也就越高。在古希臘，沒有勞動者了不起的價值觀。勞動者是低賤的，從事勞動的奴隸也無法進入 polis 的領域。即便在近代，依然認為勞動者沒有學習時間，搞不懂政治，所以就沒有參政權。但相對於這一解釋，可以認為，是仍將勞動視為俗世無常領域的無聊之事而已。
在古希臘，勞動是最為卑下的活動。而與 polis 相關的統治則更為高貴。地位更高的，這就是日譯為“觀照”（佛教中指以智慧直擊事物本質；而美學中則對應英語、法語中的 contemplation ，指面對審美物件時比理論思維更為深邃的直覺。譯者）的人類活動，即無關于現世經濟、政治的思想探索。從事這一活動的一般認為是哲學家，但對東方人來說，說是和尚可能更好理解。
20世紀思想家漢娜·阿倫特（Hannah Arendt，猶太人，美國政治理論家，原籍德國，以極權研究著稱。譯者）在《人類的處境》一書中，以古希臘思想為基礎，將人類行為劃分為“勞動”“工作”與“行動”。這裡的“行動”雖是上面所說的統治，但較之於軀殼式政黨政治或行政事務，阿倫特所重視的是政治參與、政治活動等。考慮到古希臘是直接民主主義，這也是理所當然的。阿倫特不但高度評價1960年代的美國民權運動（指二戰以後，美國黑人反對種族隔離與歧視，爭取民主權利的運動，其高潮發生於1960年代。譯者），就連她本人，也有逃離納粹統治，在法國投身反法西斯運動，並亡命美國的“行動”經歷。
而漢娜所說的“工作”，則是指能長留於世的神殿、碑塔等的建造。哲學家、公民大會等聽授神的意志，並施行將之體現於世的統治，但作為將神的意志體現于人世的行為，神殿及藝術作品的建造、創作等，地位也要高於一般意義上的勞動。勞動與家務的成果是吃了就沒的無常之物，但神殿卻會矗立數百年甚至幾千載。但是，地位最高的，還是從事卓越的“行動”，而被詩歌萬世吟詠。即便刻寫詩文的石碑消失，其本身也會永世流傳。
（完）
本文選自
《改變社會》
[日] 小熊英二｜著
王俊之｜譯
日本當代重量級社會思想家作品，中央公論新社新書大獎第 1 名。
社會會改變嗎？又如何去改變？投票，選出議員、政黨，通過法律……這一切不過是誕生於 18 世紀至 19 世紀的近代代議制民主主義思維，若死報不放，思路未免狹隘。那到底該怎麼辦呢？
在回答之前，我們有必要搞清楚，今天的日本到底在發生什麼？所謂的改變社會到底是指什麼？而這本書，就是要從歷史的，社會結構的，或思想的層面，對上述問題進行思考。
如您對這本《改變社會》感興趣，試試長按下圖二維碼
或戳文末閱讀原文即可買到
上海譯文
文學｜社科｜學術
名家｜名作｜名譯
長按識別二維碼關注
或搜索ID“stphbooks”添加關注