死亡是必定的。 誰也無法從死亡裡逃脫出來。 無論是在你的肉體結束的時候， 還是在你的肉體尚未結束之前， 死亡一定會對你降臨。 逃避死亡是軟弱的， 加速自己肉體的死亡是愚蠢的， 就像努力使自己的肉體延長一樣愚蠢。
每個人都無一例外地走在通向死亡的路上——無論你是誰！早幾天死亡和遲幾天死亡並沒有多少差別， 事實上它們一點差別也沒有。 死亡裡只有一個東西是不同的， 那就是當死亡來臨的時候， 你是穿透它還是對抗它。
釋迦牟尼不想死亡， 因為他還沒有覺悟， 因為他還沒有明白他的真相。 他用堅強的意志對抗他的肉體的死亡， 他明白， 如果他此時沒有那個強烈的求生意志在支持著他， 他可能隨時會死去， 他的肉體之所以還在疲憊地活著， 那是因為他的求生意志。
他只是暈了過去， 他之所以沒有死去並不是因為別的， 只是因為他的求生意志還殘存在體內。
據說是一位牧羊女喂了釋迦牟尼一些乳糜， 使他的肉體又重新恢復了活力。
就在釋迦牟尼恢復正常的時候， 他又一次嚴肅地思考了自己活著的意義和價值。 他再一次發現了人生的虛幻本性：他至今所走過的人生無非是一場夢、一場鬧劇。 追溯過去， 看一看現在， 再看一看未來， 一片迷茫， 一片黑暗， 釋迦牟尼再也找不到一個支持自己再活下去的理由了——所有的理由都破滅了。
他跌坐在泥連禪河岸邊的一棵樹下， 只是對自己輕輕地說了一句話：如果那個偉大的東西再不降臨於我的話， 我的肉體就坐死在這裡。
那個偉大的東西並沒有馬上降臨於釋迦牟尼， 但通向那個“偉大的”大門開啟了。
為什麼這麼說？為什麼說那個“偉大的”大門向釋迦開啟了呢？就是因為釋迦牟尼對自己輕輕地說的那句話：如果那個“偉大的”再不對我降臨， 我的肉體就死在這裡。
這句話應該成為所有人的咒語， 應該被反復默念。 這句話太偉大了， 這句話裡透露出一個無比偉大的訊息：生命不能被你的目標所實現，
在十字架上的耶穌說了一句最真實最偉大的話：神聖的父（上帝）啊， 你向我降臨吧， 我做好了一切向你臣服的準備！
在那棵被稱之為菩提樹的樹下， 釋迦牟尼說了一句和耶穌一樣偉大的話：那個“偉大的”降臨吧， 如果它再不降臨， 我將把我的肉體坐死在這裡——要它還有什麼意義呢？
為什麼釋迦牟尼不把那個“偉大的”稱之為神？不， 他不會這麼稱呼它， 他寧願叫它為“存在”， 叫它為“智慧”， 叫它為“道”， 無論叫它什麼都可以， 只是不要再叫它為神。 釋迦牟尼對神（宗教裡的神）徹底失望了， 他甚至對神（宗教裡的神）產生了忿怒。 釋迦牟尼寧願叫它為“空”“佛性”“神性（神的本性）”“存在”， 或乾脆就叫它“這個”或“它”， 他也不願再稱呼它為神了。
生命中最大的一個悖論出現了， 這個悖論就是：只有你徹底地向生命臣服的時候， 生命才能向你顯露；只有當你放下你的一切目標的時候，生命才能把你馬上帶向人生的最高目標——解脫（或叫極樂）；只有你從你的肉體裡、精神裡和身心裡徹底退出來的時候，生命的光芒才能充滿你的肉體、你的精神和你的心，並賦予你的肉體、你的精神和你的心以圓滿的和諧、圓滿的智慧、圓滿的優美；只有對生命徹底消融你自己的時候，生命才能把你提升到永恆裡去。
釋迦牟尼開始臣服了，釋迦牟尼開始進入到臣服的狀態裡去了。他不再掙扎，他不再對抗什麼了，他不再給自己創設什麼目標；他只是臣服，他只是消融——甚至連被臣服的物件都沒有。
只有沒有物件的臣服才是臣服！
有人對知識臣服，有人對他人臣服，有人對權力臣服，有人對想像出來的神臣服——但這些都不是真正的臣服，這些只能稱之為對目標的一種態度。只有沒有物件的臣服才是真正的臣服！
節選自潘麟導師生命科學系列著作之《家門沒上鎖》
釋迦牟尼開始臣服了，釋迦牟尼開始進入到臣服的狀態裡去了。他不再掙扎，他不再對抗什麼了，他不再給自己創設什麼目標；他只是臣服，他只是消融——甚至連被臣服的物件都沒有。
只有沒有物件的臣服才是臣服！
有人對知識臣服，有人對他人臣服，有人對權力臣服，有人對想像出來的神臣服——但這些都不是真正的臣服，這些只能稱之為對目標的一種態度。只有沒有物件的臣服才是真正的臣服！
節選自潘麟導師生命科學系列著作之《家門沒上鎖》