這裡得生， 就是往生， 能夠往生四土， 從四個土來判， 因為我們要曉得， 之所以能生到這些國土裡邊， 他的門票是什麼呢？就是看你是染還是淨。
我們修淨土的人， 就是以念“阿彌陀佛”執持名號， 作為法門來斷， 所以說這裡講到的以往生不退為他的功用。 首先一個， 像我們現在的水準， 你想斷煩惱， 很難。 大家一聽這個， 好像道理上這麼教條這麼難，
所以說為什麼要往生西方？我們連見思惑（都沒斷）， 不要說塵沙惑， 塵沙惑大家想想， 塵埃的塵， 恒河沙的沙。 就是說我們無量劫來造的業， 整個這個法界裡面一切的現象上， 我們都有可能會經歷， 都有可能會做那個角色。 他做這個角色的時候， 所有的這些所引發的煩惱， 造下的業， 等等這些， 你都要去在這個裡邊去翻滾一回， 把它斷掉， 去經歷， 那才能成佛。 大家想想那得有多少呀！
所以問題是我們現在， 無明就更不用說了， 破無明的時候就證佛性了。
大家學過《無量壽經》， 裡面不是有上中下輩， 《觀無量壽經》裡面有九品往生， 上品上生， 上品中生等等這些。 這個意思不敢聽錯了。 就是說這些往生的人， 就等於說我們沒能力在這個國土斷這個煩惱， 所以就靠持佛名號， 雖然沒有斷煩惱， 但是能夠往生到淨土， 分三輩九品的檔次。 生到什麼呢？凡聖同居淨土。 這是其一。
如果你念佛念得好， 就在咱們這個國土念佛念得好， 念到能夠一心不亂。 這個時候， 見思煩惱就自然而然脫落了， 沒有我了， 沒有自私了， 這個時候， 這種水準， 就能生到方便有餘淨土， 再強調一下， 不是我們這個國土， 是指的極樂世界的方便有餘淨土，
事一心不亂是什麼呢？就是事相、現象上。 比如說， 我們老老實實念佛。 念佛的這個事情我在做， 我就是在念阿彌陀佛， 我也知道我就是我， 沒有破我執， 我也知道我念的就是念阿彌陀佛， 我要求生西方。 念到純一的時候， 就沒有這個雜亂了。 在這種情況下， 能念的心和我們一向專門所念的佛， 心和口， 乃至佛， 一直都是相應的。 相應是什麼概念呢？就是心不離佛， 佛不離心。一直心裡有佛。就是這個事，心裡一直有阿彌陀佛，一直在念，憶佛念佛，這就叫做事一心不亂。從現象上，從能所對待上，雖然有，但是我已經達到能念的我和所念的佛一直相即不相離，這就叫事一心不亂。所以大家你看，為什麼前面要講到雖然沒斷見思，我們可以生凡聖同居淨土，因為你持到事一心不亂才能生方便有餘淨土，這是一般情況來講。
什麼叫做理一心不亂？理是什麼呀？就是本質。本質是什麼？就是真理。真理是什麼呢？只有一個沒有兩個。所以理一心不亂是個什麼狀態呢？就是從道理上，從他的智慧噴發中，他就知道心就是佛，佛就是心。我們一聽這個話“心就是佛”，難道我會想、會盤算這個東西，就是跟阿彌陀佛是一回事嗎？這個時候我們會通一下。心是什麼呀？心就是我們的覺；佛是什麼呢？就是覺悟。所以也就是這個心不被外境所污染，然後一直在覺的狀態，心即是覺，覺即是心，一直在這個靈明不昧的覺的這個狀態中，也不是說佛外，就是念佛外還有一個心，我真的有一個心在念佛，也不是說我念佛這個心外，還真的別有一個佛正在給我在念，念到這個狀態的時候是能念和所念都合二為一了，心佛一致了，也就是咱們說的無念而念，念而無念。你說你不念，“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”一直在念。你說你念著，沒有我在念、沒有佛為我所念的這個執著，就進入這個狀態，相續不亂，這就叫理一心不亂。
大家聽明白，所以說事一心不亂，其實就是我們在《觀無量壽經》裡邊講到的“是心作佛”。理一心不亂，其實就是“是心是佛”。消化的了。為什麼要解釋一下這兩個概念呢？我們再回到這裡。剛才講到了，如果你持名念佛，持到事一心不亂，見思煩惱自己脫落，就生到方便有餘淨土；如果持到理一心不亂了，念佛念到理一心不亂了，我們講起來容易，你真修到這個地步的時候，有的一些菩薩都沒有修到這個地步。理一心不亂是什麼？就開始破無明，生實報莊嚴淨土。一旦生到實報莊嚴淨土，這還是報土，就開始什麼呢？分證，就是一分一分地見佛的最極究竟的淨土，就是常寂光淨土。生到實報莊嚴淨土以後就開始分證，一分一分地去證，現證常寂光淨土了。最後分證一直到滿證，無明斷乾淨了，就生到上上實報，究竟寂光的最清淨莊嚴土，這個就是不管從哪裡修，一定最後都是到這兒。
這就是這部經的力用，以往生，往生是可以，看你修到什麼水準，往生什麼國土。大家要記住，我們現在的水準是沒有斷見思惑，誰都幾乎不可能。這樣的話，我們將來生的是凡聖同居淨土。就是我們分三輩九品，有的是上輩中輩下輩，有的是九品中。我們不是有時候說九品蓮花為父母，有的人志向高一點，說上品蓮花為父母，這都無妨。這就叫做往生。將來不在此，往那兒去化生。我們學習這部經，他可以讓我們達到這麼一個生命的跨越，叫做往生。
佛不離心。一直心裡有佛。就是這個事，心裡一直有阿彌陀佛，一直在念，憶佛念佛，這就叫做事一心不亂。從現象上，從能所對待上，雖然有，但是我已經達到能念的我和所念的佛一直相即不相離，這就叫事一心不亂。所以大家你看，為什麼前面要講到雖然沒斷見思，我們可以生凡聖同居淨土，因為你持到事一心不亂才能生方便有餘淨土，這是一般情況來講。
什麼叫做理一心不亂？理是什麼呀？就是本質。本質是什麼？就是真理。真理是什麼呢？只有一個沒有兩個。所以理一心不亂是個什麼狀態呢？就是從道理上，從他的智慧噴發中，他就知道心就是佛，佛就是心。我們一聽這個話“心就是佛”，難道我會想、會盤算這個東西，就是跟阿彌陀佛是一回事嗎？這個時候我們會通一下。心是什麼呀？心就是我們的覺；佛是什麼呢？就是覺悟。所以也就是這個心不被外境所污染，然後一直在覺的狀態，心即是覺，覺即是心，一直在這個靈明不昧的覺的這個狀態中，也不是說佛外，就是念佛外還有一個心，我真的有一個心在念佛，也不是說我念佛這個心外，還真的別有一個佛正在給我在念，念到這個狀態的時候是能念和所念都合二為一了，心佛一致了，也就是咱們說的無念而念，念而無念。你說你不念，“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”一直在念。你說你念著，沒有我在念、沒有佛為我所念的這個執著，就進入這個狀態，相續不亂，這就叫理一心不亂。
大家聽明白，所以說事一心不亂，其實就是我們在《觀無量壽經》裡邊講到的“是心作佛”。理一心不亂，其實就是“是心是佛”。消化的了。為什麼要解釋一下這兩個概念呢？我們再回到這裡。剛才講到了，如果你持名念佛，持到事一心不亂，見思煩惱自己脫落，就生到方便有餘淨土；如果持到理一心不亂了，念佛念到理一心不亂了，我們講起來容易，你真修到這個地步的時候，有的一些菩薩都沒有修到這個地步。理一心不亂是什麼？就開始破無明，生實報莊嚴淨土。一旦生到實報莊嚴淨土，這還是報土，就開始什麼呢？分證，就是一分一分地見佛的最極究竟的淨土，就是常寂光淨土。生到實報莊嚴淨土以後就開始分證，一分一分地去證，現證常寂光淨土了。最後分證一直到滿證，無明斷乾淨了，就生到上上實報，究竟寂光的最清淨莊嚴土，這個就是不管從哪裡修，一定最後都是到這兒。
這就是這部經的力用，以往生，往生是可以，看你修到什麼水準，往生什麼國土。大家要記住，我們現在的水準是沒有斷見思惑，誰都幾乎不可能。這樣的話，我們將來生的是凡聖同居淨土。就是我們分三輩九品，有的是上輩中輩下輩，有的是九品中。我們不是有時候說九品蓮花為父母，有的人志向高一點，說上品蓮花為父母，這都無妨。這就叫做往生。將來不在此，往那兒去化生。我們學習這部經，他可以讓我們達到這麼一個生命的跨越，叫做往生。