幸福不是你擁有的足夠多，而是比別人多。人們總習慣從優越感中尋找幸福，也會從優越感中體會都愛痛苦。無論是幸福還是痛苦，都有那麼多人靠優越感活著。
俗話說得好：禍是說出來的，病是吃出來的，煩惱是比出來的。你的幸福感不只取決於你擁有什麼，還取決於你周圍的人擁有什麼。舉個簡單例子，假如你月薪5000，周圍的人只有2500，你會在心理上感到舒適；假如你月薪1萬，周圍的人卻有兩萬，很快你就會被焦慮籠罩——因為老覺得低人一等。
馬克思說：“房子自然是有大有小的，如果附近的房子都和這間一樣小的話，它便足以實現一個住所的所有社會功能。但若小房子旁建立了一座宮殿，它就一下子變成了一間破草棚。” 許多人懷念過去物質匱乏的年代，說幸福感反而更高，我相信是真的。因為我窮，你也窮，大家都差不多，還有地富反壞右墊底。每個人按部就班地生活，相信時間到了自然會擁有應該擁有的東西。現在呢，差距猛然拉大了。我們每頓飯都能吃飽，但心裡一點都不輕鬆。因為有個聲音開始說你要奮鬥，你要戰勝別人，別做失敗者。就算你不想比，別人也會跟你比；就算別人沒有跟你比，你也以為他在跟你比。恥辱就像大石壓胸口。
如果一個東西我看到的人都沒有，那它相當於不存在。人很少因為不擁有不存在的東西而痛苦。即使是我們每天離不開的電器、護膚品、漂亮衣服，若世上本沒有這些東西，我們也不會對它牽腸掛肚。就像柏林牆高聳入雲，永寧鄉沒有電視，寶安也不曾通往香港，還有多少人渴望那花花世界的靡靡之物？
但若一個東西“存在”了，我看到了，它看上去很美，我看得見摸不著，痛苦隨之而來。假如周圍很多人都有了，痛苦就更深了，這個東西儼然成了必需品。比如我有一個年輕朋友，畢業後經常和他的老同學們去踢球。有段時間他突然不去了，我問為什麼，原因居然是他的同學都有了車，全都開車去球場，他坐公車去，丟臉。後來他買了個車，又樂呵呵去踢球了。但是沒過多久，他又開始琢磨換更好的車……
八十年代男人渴望擁有自行車，九十年代男人渴望擁有摩托車，新世紀裡男人渴望擁有轎車，當大家都有了轎車，又開始比較車的牌子。這個時代，我們買得起的東西更多了，但是“值得擁有”的東西也越來越貴了。
幸福感是這樣一個分數：所得/欲望。分子是你擁有的東西，分母是你想要的東西。分子越大，幸福感越高；分母越大，幸福感越低；分子和分母一樣大，即為滿足。我們之所以無法維持滿足感，是因為有三個條件會讓分母變大：一是選擇更多，二是看到別人得到更多，三是自己得到了更多——也就是說，分母還會隨分子變大而變大。所以你得到了想要的東西，便覺得不過如此，然後想要更多的東西，特別是有了更多選擇和更強的參照者時。
窮人老想不通：誰誰已經很多錢了，為何他還嫌不夠，還那麼拼命啊。問題是，多少算“夠”？當他沒有錢的時候，他覺得年薪10萬就夠了。當他年薪10萬的時候，他覺得年薪30萬才夠。當他終於有了年薪30萬，一腳踏入更高臺階上的圈子，又覺得自己不過是井底之蛙。1993年，美國聯邦證券委員會首次強制一些上市公司公開高管的薪酬，要讓大夥兒瞧瞧那天文數字，希望以此壓力制止高管們薪酬飛漲。結果呢？結果是薪酬比公開前上漲得快多了。因為媒體把高管們按收入排起名來，高管之間開始互相攀比，紛紛覺得自己收入太低，於是要價越來越高。
人生是一場沒有終點的競賽。並不是達到某個固定的目標就算贏，要勝過對方才算贏。我們是永遠無法滿足、一直追求優越的貪婪之人，而不是“夠多就好”的淡泊之人。我們總覺得只要擁有了什麼，就能夠心滿意足恒久幸福，但事實是，它終將被厭倦吞沒，然後在比較中燃起新的不滿。
所以我想說物質都是浮雲嗎？不，其實我想說的是，到了這份上，看不看破都一樣。也許你只想離那些滿嘴銅臭的人遠點，你說你不玩這個遊戲了。你厭惡物質世界的膚淺，嚮往精神世界的高貴。於是你文藝了學術了搖滾了，你在豆瓣上吟風弄月，高談闊論，至少沒人管你賺多少錢。但是你錯了，這個世界哪裡又不是名利場呢？這裡也許不比誰有錢，但是比誰逼格高啊。對優越感的需求依然是常態，到處是瞧不起別人的嘲笑聲。何況，你若用精神蔑視物質，不也是比較遊戲的一種？你並沒有真正離開這個遊戲，你只是換了一個玩法。如果沒有經濟上的優越，就要尋找智識上的優越，如果沒有智識上的優越，就要尋找道德上的優越。終其一生，我們都在追求“上等人”的感覺。我們的痛苦常常來自別人的優越，但快樂往往又來自自己的優越。
對於某些強者來說，“唯有階梯真實存在，攀爬才是生活的全部”。但對我們大多數人而言，如果不常笑笑別人的拙劣，怎能慰藉生命的創傷和荒蕪？