生命的意義到底是什麼（三）

時間＼2017-10-22

　人的自我發展到了更高層次，它的信心和自在感就不會執著在自我這個「我相」裡，他一方面明白到我相只不過是收集許多自己和別人對自己的看法，所形成的概念而已，於是看清它原來是一個影子，

不是真實的我，而從中解脫。另一方面，由於自我功能的成長，信心和自尊具足，於是不再執著於自我。當一個人能放下我執，而原本的覺性真我就自然顯露出來。這就是見性的契機了。因為圓成實的自性已經展現在眼前了。於是，我們必須把唯識心裡學的人格理論，做個解釋，以便對生命的終極意義有更深一層的瞭解。依唯識論的說法說法，人的「我」由三個部分構成，

包括：現實的我（依他起性形成的我）、理想的我（由執著所起的我）和圓成實的我（佛性的我）。這三者的互動情形，表現出個人的自我功能、心理健康狀況。茲分述如下：

壹、現實我的超越

這是現實生活中所顯現的我，它是一團「識」的結合體，不是本質的我。現實我識個體透過「依他起性」所形成的一堆資訊和自我觀念。

從唯識學的觀點來看，自我觀念是個人生活經驗的產物，

每一個人在日常生活當中，總是把別人對自己的看法，自己適應環境的觀感，以及生活上滿足需要的方法和欲求，結合成為一個我相。在這個我相裡包括了自己的種種心裡需要、行為模式、情感的反應、能力和想像力。

現實我是自己與環境互動作用的產物，它本來是不存在的。換句話說，我們對自己所執著的自我形象，都是自性與因緣互動所生的意識活動，而不是實存的。

然而，這個被一般人認為是實實在在我，在佛經裡卻被視為假我或影子，認為它不是本來就有的自性。

《楞伽經》裡談到「無性」的問題，說自我本身沒有什麼可以具體掌握的自性，如果有的話，也只不過是生活經驗的因緣互動所產生的自我印象，而那些印象畢竟是外來的，不是本來就有的。如果拿因緣所生的我相當作自己，簡直就像把夢境當真一樣的犯了錯誤。然而實際的我是人類生存現象的自然表現，

我們離不開這個因緣所生的我相，也不可能逃避這個我相，因為它是生活的軌跡與倒影，它伴隨著生活自然出現。這一來《金剛經》上所謂的「無我相」，指的不應該是沒有我相的存在，而是指一個人不要被我相所束縛，要從我相之中醒覺過來，否則就會墜入一個自以為是的自我中心裡，而生活在一個狹隘的心理生活空間，失去活活潑潑的生活力。

人類從生活中所形成的自我印象，還包涵了我們的生活經驗，它累積成許多的知識。但是知識並不是經驗的直接產物，它是經過智慧覺照之後所產生的現象。這些知識並不是恒常的，知識往往只是暫時的答案。因此，人如果沒有透過醒覺的功夫，會把知識當作真理，把社會規範當鐵則，那麼這個我相所儲存的知識在事過境遷之後，會成為誤導我們的邪知邪見。

現實我是觸目遇緣的生活經驗所編織的知識、自我觀念和情感狀態。雖然它是環境的產物，但就現實生活層面而言，是不能予以否定的。對待這現實的我相，只要能不執著於它，能空掉對它的執著，就可能把生活經驗的素材，化為提升精神生活的資糧，成就德滿圓覺的最高生命意義。

佛陀以空來教誡人，就是要我們放下那個非屬於自性的我相，所以才在《楞伽經》中特別提出相無性，生無性，義勝無性。意思是說，你所能感受的我相不是本有的，而是外來的，所以叫做相無性。你心中所想像的欲望和理想，也是由自己意識活動所產生的，並非本來就存在，所以叫做「生無性」。至於「你想要追求」的第一勝義和究竟覺，也是你自己識的活動所現，它不是本來具有的，所以勝義也無性。

　唯識心裡學提出三自性和三無性的主要目的就是要告訴我們，一切的思想行為以及自我的觀念，都是依經驗因緣而形成，而不是真的有一個可以確切掌握的自性，如果有的話，就是生活經驗所歸攝的意識活動。從佛經的理路來判斷，佛陀為了避免學生把我相視為實在，而固執於我思和我見，反而失掉了覺查的能力，所以要弟子們「受諸受而無所受，因無所受而受諸受，所以不為五受所擾。」這麼一來才可能發揮智慧，光明遍照，故《中觀論》中說：「汝若破眾因緣法第一空義，則破一切世俗法。」（不被我執所綁架）領會到這個道理的人，縱使他人對他非難，亦能真正做到「有過則改，無則勉之」，而不動於瞋怒，不發於愁思，不形於焦慮與憂鬱。平常為人，也就不會驕矜自大，不以高下分別來看世俗的事情。那時候心平氣和，什麼事情也就看得更透徹了。