“道可道，非常道”是個什麼道？︳《老子》章句解
《老子》又稱《道德經》，全文八十一章，分上下經，上經為“道經”，下經為“德經”。
也就是說“道經”論道，“德經”論德。“道”與“德”是先秦諸子的核心話題，不僅孔孟如此，老莊也如此。
《道德經》首章：“道可道，
“道”字有三基本義：一為本義道路；二可引申為法則；三引申為言語。
普通之道，如人行之道路，形象之道，是人為構造之物，是無常之道。永恆之大道，不在可言說命名指向的範疇，是無形而超越的法則，是真理本身，不是指向真理的那些言說、形象的符號或事物。
事物並無永恆之名，“名可名，非常名”其實說的只是這麼一個簡單然而極容易被忽略的常識。
我們用“無”這個概念，來命名天地出現之前，所謂天地出現之前其實即是所謂物象形成之前。我們沒有必要非要理解為時間時間上的遠古，以為某一個天地創生的開端時間。其實，我們將此領會為內心裡沒有摻雜物象，
我們用“有”這個概念，來命名物象紛陳的狀態。
我們應當體會那“常無”，也即“無”這個言語概念所指向的那本質。“無”本身也不是一個“常名”，真正“常”的是其名之所指。由此，我們就會慢慢體會那本質之妙。後世禪宗對應的常用概念是“空性”。也即當我們的心不為一切妄念所動，精神獨立于天地之間時所體會到的“無”。
“常有”是指“有”之“常”態。萬事萬物其常不在於形狀，而在於法則。一切形象事物的存在都是無常；但是其之所以存在之理卻是恒常的。從邏輯學上來說，“常有”指的是“共相”或“共性”，也即是數學、物理學等科學所研究的理性物件。光學的原理，幾何構造，數理法則，物理與化學反應，這是一種“恒常之有”，並不是人為所發明的物事。徼，運行。“觀其徼”即觀察事物運行變化的界限或恒常性。
“常無”與“常有”，這兩個名字指向的其實並不是不同的兩者，其實是同一的，無非是命名、思考的角度不同而已，就像一個人可以取多個名字一樣。這兩個命名所要真正共同表達的，其實不能僅僅“無”或“有”的概念來指示的，才是能真正的玄奧之處。為什麼說是“玄”呢？玄是指無法用言語表達，無法用概念指向的，超越於形象但卻是更廣大、根本的真實存在。
所謂“玄之又玄”，是指一種滅除心念妄起，放棄總是欲用言語思維去分辨的習慣，當心不再抓取形象，執取事物之時，我們就會發現一切事物的根本總起之妙了。
當我們看待一切時，我們不先行設定任何條件或前提時，以一種“無知”的心，我們反而才能看清奧妙。
無法用概念指向的，超越於形象但卻是更廣大、根本的真實存在。所謂“玄之又玄”，是指一種滅除心念妄起，放棄總是欲用言語思維去分辨的習慣，當心不再抓取形象，執取事物之時，我們就會發現一切事物的根本總起之妙了。
當我們看待一切時，我們不先行設定任何條件或前提時，以一種“無知”的心，我們反而才能看清奧妙。