《老子》又稱《道德經》， 全文八十一章， 分上下經， 上經為“道經”， 下經為“德經”。
也就是說“道經”論道， “德經”論德。 “道”與“德”是先秦諸子的核心話題， 不僅孔孟如此， 老莊也如此。
《道德經》首章：“道可道， 非常道；名可名， 非常名。 無， 名天地之始；有， 名萬物之母。 故常無， 欲以觀其妙；常有， 欲以觀其徼。 此兩者， 同出而異名， 同謂之玄。 玄之又玄， 眾妙之門。 ” 這是論“道”之總綱。
“道”字有三基本義：一為本義道路；二可引申為法則；三引申為言語。
普通之道， 如人行之道路， 形象之道， 是人為構造之物， 是無常之道。 永恆之大道， 不在可言說命名指向的範疇，
事物並無永恆之名， “名可名， 非常名”其實說的只是這麼一個簡單然而極容易被忽略的常識。
我們用“無”這個概念， 來命名天地出現之前， 所謂天地出現之前其實即是所謂物象形成之前。 我們沒有必要非要理解為時間時間上的遠古， 以為某一個天地創生的開端時間。 其實， 我們將此領會為內心裡沒有摻雜物象， 沒有雜念之時。 這與孔子所言的"空空如也”， 或禪宗的“無念”其實是意趣相通的。
我們用“有”這個概念， 來命名物象紛陳的狀態。
我們應當體會那“常無”， 也即“無”這個言語概念所指向的那本質。
“常有”是指“有”之“常”態。 萬事萬物其常不在於形狀， 而在於法則。 一切形象事物的存在都是無常；但是其之所以存在之理卻是恒常的。 從邏輯學上來說， “常有”指的是“共相”或“共性”， 也即是數學、物理學等科學所研究的理性物件。 光學的原理， 幾何構造， 數理法則， 物理與化學反應， 這是一種“恒常之有”， 並不是人為所發明的物事。 徼， 運行。 “觀其徼”即觀察事物運行變化的界限或恒常性。 所謂“孫猴子跳不出如來的手掌心”， 其實譬喻的是真理的不可違逆性。
“常無”與“常有”， 這兩個名字指向的其實並不是不同的兩者， 其實是同一的， 無非是命名、思考的角度不同而已， 就像一個人可以取多個名字一樣。 這兩個命名所要真正共同表達的， 其實不能僅僅“無”或“有”的概念來指示的， 才是能真正的玄奧之處。 為什麼說是“玄”呢？玄是指無法用言語表達， 無法用概念指向的， 超越於形象但卻是更廣大、根本的真實存在。
所謂“玄之又玄”， 是指一種滅除心念妄起， 放棄總是欲用言語思維去分辨的習慣， 當心不再抓取形象， 執取事物之時， 我們就會發現一切事物的根本總起之妙了。
當我們看待一切時， 我們不先行設定任何條件或前提時， 以一種“無知”的心， 我們反而才能看清奧妙。