21世紀西方哲學的主流思想是什麼？
21世紀的西方哲學是由哲學話語來建構的，而這種哲學話語建構又跟西方的哲學啟蒙有著極大關聯 。一起來看，21世紀西方哲學的主流思想。
哲學啟蒙對於現代哲學來說可謂是一場天翻地覆的革命，西方社會通過哲學啟蒙，實現了理性取代信仰的飛躍和批判精神取代迷信的跳躍，而且通過啟蒙打破了基督教神學一統天下的局面，使得神學走下了神壇，取而代之的是哲學統領下的大眾文化的發展，比如科學、政治、法律、道德、宗教和藝術等，
西方哲學啟蒙思想的實質由三個基本因素構成：兩個理想+一個關於人的神話。
第一個理想是關於知識的，哲學啟蒙為了獲取關於世界的永恆真理，客觀上催生了現代的自然科學、社會科學和人文科學的進一步發展。這些學科的使命就是揭示外在客觀世界和內在主觀世界的真相，發現關於我們人類本身和宇宙本質的知識。
在這種理想目標的支撐下，哲學為全部現代科學提供思想上的合法性。為此，法國的笛卡爾提出了心靈作為“鏡子” 的隱喻，通過科學知識的合法性精確地表述世界；英國的洛克提出了心靈作為 “白板”的隱喻，通過科技和人文的交叉影響，對外部客觀世界和內部主觀世界做了清晰的摹寫； 德國的康得提出了“哥白尼革命”式的隱喻，將科學知識的合法性建立在先驗主義之上。
第二個理想是關於實踐的，哲學啟蒙希望通過思想的解放把人類最終導向實踐的解放 ，而“解放”體現了一種普遍的人類歷史觀念和精神渴望，即所有人類歷史都趨向一個終極目的——自由王國。
西方的很多故事都是為了這個目的，亞當的原罪得以救贖的基督教的“神學故事”、具有唯物辯證法和唯心主義的“思辨故事”、通過勞動社會化和財產公有化使剝削和異化得以消滅的“人道主義故事”、以及通過政治民主和工業革命使奴役和貧困得以克服的資本主義的“自由故事”等等，這些故事都趨向了人的自我解放這一偉大使命。
在21世紀的西方，
兩個理想雖然提出了，但是我們依靠什麼來實現這兩個偉大的理想呢?答案是——它必須依靠和結合一種關於人作為主體的神話。
啟蒙之前，上帝是最高權威，一切法則都是上帝制定，我們的一切都屬於上帝。啟蒙之後，作為主體的人取代了上帝的位置。用康得的話說，人要為自然界立法。用尼采的話說，上帝已死，人類要對價值進行重估。
現代社會中，真理是同認識主體緊緊聯繫在一起的。人可以說各種各樣的“話語”，但只有作為主體的人才能夠說“真理的話語 ”；人可以發現各種各樣的知識，但只有作為主體的人才能為這些知識提供真理的合法性基礎；作為歷史的主體，人是立法者，並按照自己的意志建立起正義的制度。作為歷史的客體，人是服從法律的公民，並自願遵守法律。在啟蒙哲學的影響下，人被看做是歷史的主體，同時又是歷史的客體，這就意味著立法者的意志和公民的意志是一致的，而這種一致是正義制度最可靠的保證。
現代性、現代化和現代主義都是啟蒙的產物，現代社會的整個形象是由啟蒙塑造的。當代人雖然繼承著啟蒙的豐厚遺產,但這份遺產的長遠內涵卻不清晰。現代化和工業化使人們過上了富裕的生活並變得越來越健康和長壽，但西方社會也普遍承認，如果沒有現代化和工業化，毀滅幾千萬人的兩次世界大戰也是不可能發生的；人們今天興高彩烈地駕駛汽車在高速公路上賓士，乘坐飛機在全世界周遊，而內燃機排出的廢氣則是空氣污染的主要來源；經濟全球化雖然使每一個邊遠的角落都分享了繁榮的好處，但一次經濟危機也許就會引發世界經濟體系的崩潰，更微妙的問題是現代化對人格的影響：一個十幾歲的少年“駭客”在網際網路上能夠從容的漫遊，甚至橫衝直撞，但在學校裡卻羞于和同學講話，是個典型的人格缺陷者。
西方啟蒙運動所帶來的社會深層影響和弊端
啟蒙運動以來，西方文明在全世界一直處於統治地位，而“普遍主義”則是西方推行其政治、經濟和文化霸權的工具，即凡是西方的事物都是好的，凡是非西方的事物都是不好的。
啟蒙把西方文明推舉為高級文明，將其他文明都視為“原始的” “野蠻的”。啟蒙將西方的社會、政治和經濟制度向所有非西方文明強勢推薦和灌輸，而這些“原始的”或“野蠻 的”非西方文明必須接受西方的這種“啟蒙”。在這種社會發展處境中，“普遍的人類歷史觀念”意味著全世界都沿著西方的道路前進，即“現代化就是全盤西化”。而這種文明的專權和獨斷勢必會帶來種種發展的弊端，非常不利於文化的多元化和融合貫通。
對此，東亞的一些國家（特別是新加坡）在吸收和借鑒西方文明時就很謹慎，在實現現代化的過程中，他們較好地保留了自己的傳統文化，這也充分表明“現代化可以做到不全面西化”。另一方面，西方學界以後現代主義的興起為代表的包括女權主義、多元文化主義和後殖民主義已經敏感地覺察到了當代西方文明的弊端，越來越多的知識份子意識到了西方文明的局限性和不包容性。西方文明內在的革新和換代勢在必行。
思想啟蒙的本質和未來展望
如果用一句話來描述啟蒙哲學的本質，我們可以借用尼采的名言：上帝死了。如果用一句話來表達21世紀西方哲學思想的實質，那麼我們可以引用福柯的思想：作為主體的人死了。
以前，基督教神學是最高權威 ，評價一切的標準是上帝，而上帝是“客觀的”。而在西方宣佈“上帝死了”之後，上帝的位置被人所取代，評價標準是作為主體的人確立的，而人的很多東西是 “主觀的”、“自我的”，甚至是“狹隘的”“瘋狂的”。而後現代主義把人這個主體也給消解了，任何評判的標準都沒有了，無論是“客觀的”還是“ 主觀的”信仰都消失了，人的靈魂被架空。由此，陷入虛無主義和無政府主義也成了一種必然。
虛無主義是一種關於知識（真理）的相對主義，無政府主義是一種關於實踐（解放）的相對主義。在後現代主義的批評聲中，開啟啟蒙的兩個偉大理想也隨著主體的死亡而煙消雲散了。那留給西方世界的是什麼呢？也許我們需要在未來的“世界公民”式的個人新世界裡尋找答案。
啟蒙之前，上帝是最高權威，一切法則都是上帝制定，我們的一切都屬於上帝。啟蒙之後，作為主體的人取代了上帝的位置。用康得的話說，人要為自然界立法。用尼采的話說，上帝已死，人類要對價值進行重估。
現代社會中，真理是同認識主體緊緊聯繫在一起的。人可以說各種各樣的“話語”，但只有作為主體的人才能夠說“真理的話語 ”；人可以發現各種各樣的知識，但只有作為主體的人才能為這些知識提供真理的合法性基礎；作為歷史的主體，人是立法者，並按照自己的意志建立起正義的制度。作為歷史的客體，人是服從法律的公民，並自願遵守法律。在啟蒙哲學的影響下，人被看做是歷史的主體，同時又是歷史的客體，這就意味著立法者的意志和公民的意志是一致的，而這種一致是正義制度最可靠的保證。
現代性、現代化和現代主義都是啟蒙的產物，現代社會的整個形象是由啟蒙塑造的。當代人雖然繼承著啟蒙的豐厚遺產,但這份遺產的長遠內涵卻不清晰。現代化和工業化使人們過上了富裕的生活並變得越來越健康和長壽，但西方社會也普遍承認，如果沒有現代化和工業化，毀滅幾千萬人的兩次世界大戰也是不可能發生的；人們今天興高彩烈地駕駛汽車在高速公路上賓士，乘坐飛機在全世界周遊，而內燃機排出的廢氣則是空氣污染的主要來源；經濟全球化雖然使每一個邊遠的角落都分享了繁榮的好處，但一次經濟危機也許就會引發世界經濟體系的崩潰，更微妙的問題是現代化對人格的影響：一個十幾歲的少年“駭客”在網際網路上能夠從容的漫遊，甚至橫衝直撞，但在學校裡卻羞于和同學講話，是個典型的人格缺陷者。
西方啟蒙運動所帶來的社會深層影響和弊端
啟蒙運動以來，西方文明在全世界一直處於統治地位，而“普遍主義”則是西方推行其政治、經濟和文化霸權的工具，即凡是西方的事物都是好的，凡是非西方的事物都是不好的。
啟蒙把西方文明推舉為高級文明，將其他文明都視為“原始的” “野蠻的”。啟蒙將西方的社會、政治和經濟制度向所有非西方文明強勢推薦和灌輸，而這些“原始的”或“野蠻 的”非西方文明必須接受西方的這種“啟蒙”。在這種社會發展處境中，“普遍的人類歷史觀念”意味著全世界都沿著西方的道路前進，即“現代化就是全盤西化”。而這種文明的專權和獨斷勢必會帶來種種發展的弊端，非常不利於文化的多元化和融合貫通。
對此，東亞的一些國家（特別是新加坡）在吸收和借鑒西方文明時就很謹慎，在實現現代化的過程中，他們較好地保留了自己的傳統文化，這也充分表明“現代化可以做到不全面西化”。另一方面，西方學界以後現代主義的興起為代表的包括女權主義、多元文化主義和後殖民主義已經敏感地覺察到了當代西方文明的弊端，越來越多的知識份子意識到了西方文明的局限性和不包容性。西方文明內在的革新和換代勢在必行。
思想啟蒙的本質和未來展望
如果用一句話來描述啟蒙哲學的本質，我們可以借用尼采的名言：上帝死了。如果用一句話來表達21世紀西方哲學思想的實質，那麼我們可以引用福柯的思想：作為主體的人死了。
以前，基督教神學是最高權威 ，評價一切的標準是上帝，而上帝是“客觀的”。而在西方宣佈“上帝死了”之後，上帝的位置被人所取代，評價標準是作為主體的人確立的，而人的很多東西是 “主觀的”、“自我的”，甚至是“狹隘的”“瘋狂的”。而後現代主義把人這個主體也給消解了，任何評判的標準都沒有了，無論是“客觀的”還是“ 主觀的”信仰都消失了，人的靈魂被架空。由此，陷入虛無主義和無政府主義也成了一種必然。
虛無主義是一種關於知識（真理）的相對主義，無政府主義是一種關於實踐（解放）的相對主義。在後現代主義的批評聲中，開啟啟蒙的兩個偉大理想也隨著主體的死亡而煙消雲散了。那留給西方世界的是什麼呢？也許我們需要在未來的“世界公民”式的個人新世界裡尋找答案。