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什麼是“觸目隨緣,快樂無憂”?

將世界上的一切都融於你的真心中間, 就像一塊冰進水裡融化了, 冰水合二為一。 不要覺得這個世界怎麼樣, 你又怎麼樣。 不要把這兩者分開。 無論什麼時候, 你都要保持一顆平常心, 不要讓外境影響你的心。 你要時刻記得, 世上一切都像夢一樣, 沒有永恆的存在, 不需要為“得到”而不可一世, 也不必為“失去”或“沒有得到”而鬱鬱寡歡。 要永遠記住這份覺悟, 安住於真心之中。

當然, 我們說, 不要把世界和你分開, 並不是說你應該把一切都讓給別人, 這句話的意思是, 你不要執著於“比較”的這個念頭, 把巨大的“自我”放下。

你應該明白, 世界也罷, “我”也罷, 都是虛幻無常的, 無論是你想要的, 還是你不想要的, 都將過去, 都會變成記憶。 本質上來說, 誰都是生命這場戲中的演員。

當你在行、住、坐、臥間都不離開真心的時候, 就會發現, 世界就是你, 你就是世界, 佛就是你, 你就是佛。 這時候, 你已經沒有任何的分別心, 你再也不會根據個人喜好而有區別地待人接物, 就像陽光普照萬物時, 不會因為這個人聰明就多給它一點陽光, 那個人愚癡就乾脆不照耀他。 你也不會再把自己當成生命這齣戲的主角, 更不會因此而衍生出各種各樣的煩惱。 這時, 你才真的做到了“觸目隨緣, 快樂無憂”。

什麼是“觸目隨緣, 快樂無憂”?喝茶時, 你專心體會那柔滑如絲綢般的暖流,

以及悄悄發散開來的濃郁茶香;走路時, 你專心傾聽車聲、人聲, 不遠處惹人憐愛的鳥啼, 甚至一塊小石子滾動的聲音;下雨時, 你專心凝望那些晶瑩剔透的水滴, 聆聽它們濺落在水泥地上、草葉上、窗臺上、傘面上的響聲……心無雜念, 專注於每一分每一秒, 你就會發現自己變得像孩子一樣, 生命中的一切, 甚至一塊小石子, 都能讓你心生喜悅。 當下這一分一秒很快就會過去, 下一分下一秒又有新的快意。 因此, 你不執著於留住任何讓你喜悅的東西, 只是專注而又快樂地感受每一個當下。 這就是“觸目隨緣, 快樂無憂”。

這時你會看到, 心是空性, 外部世界也無一不是空性。 你有時還是會生起念頭, 但那只是真心生起的妙用,

你一切所感所想所做, 無不是真心生起的妙用, 它們已經不是凡夫的妄心了。 這就是《心經》中所說的:“色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色, 受想行識, 亦複如是。 ”體會到這一點的時候, 你就進入了“一味瑜伽”的境地, 也會真正明白到什麼叫“無緣大慈, 同體大悲”。

舉一個直觀的例子:如果有一個人打狗, 被打的這狗跟你毫無關聯, 但你也會感到痛, 這就是“一味”之境, 我他屬於一體, 這便進入了真正的“一味瑜伽”。

到這一步時, 你的心中就沒有任何二元對立了。 沒了我和他的區別, 沒了好和壞的區別, 沒了美與醜的區別, 沒了輪回與涅槃的區別。 因為你的心清淨了, 一切都變成了清淨之境。 也就是所謂的“心淨則佛土淨”。

你的心量會變得非常大,

好像虛空, 也像大海, 連宇宙、法界、日月星辰都能容納於自己心中。 這既是見地, 又是覺受, 是一種非常博大的胸懷。

有個故事裡說道, 密勒日巴住世的時候, 有個著名的格西很妒忌他, 覺得他的名望會威脅到自己的利益, 於是唆使相好的女人把毒酒供養給密勒日巴, 並承諾給她很好的首飾。 這時密勒日巴已經成佛了, 他知道每個人在想什麼, 所以當女人帶著毒酒來到他面前的時候, 他就對女人說:“如果我現在喝掉這杯毒酒的話, 你就拿不到首飾了, 你先去拿首飾, 我再來喝這杯毒酒。 ”當女人再次把毒酒端到他面前的時候, 他真的兌現了自己的承諾, 而且, 在生命的最後階段, 他還將那想毒死自己的格西收做弟子。

密勒日巴的死, 雖然是一種示現, 但又何嘗不是一種大包容?這當然也是佛陀“割肉喂鷹”精神的一種體現。

所謂的包容, 就是不管對方是善意還是惡意, 是否做了一些傷害自己的事情, 都不去執著它。 因為你心中已經沒有你與他的區別了。 就像一個母親對待自己的孩子, 即使明知他等著自己去世好繼承遺產, 也會一如既往地關愛他, 因為她覺得孩子是她生命的一種延續。

但是, 在你剛剛明心見性的時候, 還是要儘量遠離心靈的污染源, 依託智慧之光, 清除心靈上的污垢。 這污垢, 既包括煩惱習氣的污垢, 也包括惡友的污垢。 這時, 你要建立一座戒律之牆, 如閉關, 如持咒、時刻保持警覺, 不要讓自己被外境所迷惑, 不要讓邪風邪見吹滅你心中那覺悟的燭火。

為什麼我們反復強調惡友的可怕?因為,有的人會有意無意地,給你灌輸一些不正確的觀念和不好的思想,你會因此覺得痛苦,修行上也會出現障礙。這些增加你的貪婪、仇恨、愚癡的人,就被稱為惡友。惡友不是世俗觀點中的“不吉祥者”。有時,世俗認為的不吉祥者,也許正好是真正的善知識。

比如一個人對你說:“人活著就要賭博,掙了大錢,就可以住高樓大廈,就可以擁有美女。”當他的這些話激起你極大的貪心,讓你變得貪婪,從此掙了百萬想千萬的時候,這個人就是你的惡友,因為他增長了你的貪婪。

又比如一個人對你說:“某人特別壞,他總在我面前說你壞話。”當你因此而記恨他說的“某人”時,他就是你的惡友,因為他增長了你的仇恨。

再比如一個人對你說:“修行沒有用,你要像狗撒尿那樣把一隻腳立在牆上整天站著,才可以得到解脫,死後才能上天堂。”如果你真的放棄了大手印,整天像狗一樣傻傻站在那裡的話,他就是你的惡友,因為他增長了你的愚癡。

不過,等你真正成就的時候,你眼中也就沒有了惡友和善知識的區別,因為別人的言語或行為已不再影響你的心,再者你心中也沒有了二元對立。那時,你的生命便達到了一種大圓滿。所謂“大圓滿”,就是認為明白本覺之後,當下就是圓滿,我就是佛陀,快樂無憂,覺醒於當下,明白於當下。

——節選自《讓心屬於你自己》雪漠著

不要讓邪風邪見吹滅你心中那覺悟的燭火。

為什麼我們反復強調惡友的可怕?因為,有的人會有意無意地,給你灌輸一些不正確的觀念和不好的思想,你會因此覺得痛苦,修行上也會出現障礙。這些增加你的貪婪、仇恨、愚癡的人,就被稱為惡友。惡友不是世俗觀點中的“不吉祥者”。有時,世俗認為的不吉祥者,也許正好是真正的善知識。

比如一個人對你說:“人活著就要賭博,掙了大錢,就可以住高樓大廈,就可以擁有美女。”當他的這些話激起你極大的貪心,讓你變得貪婪,從此掙了百萬想千萬的時候,這個人就是你的惡友,因為他增長了你的貪婪。

又比如一個人對你說:“某人特別壞,他總在我面前說你壞話。”當你因此而記恨他說的“某人”時,他就是你的惡友,因為他增長了你的仇恨。

再比如一個人對你說:“修行沒有用,你要像狗撒尿那樣把一隻腳立在牆上整天站著,才可以得到解脫,死後才能上天堂。”如果你真的放棄了大手印,整天像狗一樣傻傻站在那裡的話,他就是你的惡友,因為他增長了你的愚癡。

不過,等你真正成就的時候,你眼中也就沒有了惡友和善知識的區別,因為別人的言語或行為已不再影響你的心,再者你心中也沒有了二元對立。那時,你的生命便達到了一種大圓滿。所謂“大圓滿”,就是認為明白本覺之後,當下就是圓滿,我就是佛陀,快樂無憂,覺醒於當下,明白於當下。

——節選自《讓心屬於你自己》雪漠著

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