清明節的“前世今生”
清明日， 男女掃墓， 擔提尊盉， 轎馬後掛楮錠， 粲粲然滿道也。 拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者， 焚楮錠次， 以紙錢置墳頭。
清明節假期開始了！祝大家節日愉快——呃， 似乎哪裡不對。
你也發現了嗎？清明節用“愉快”來形容， 很彆扭吧？因為清明節是燒紙的日子啊， 緬懷先人， 很嚴肅的呢！
可是， 清明節也是郊遊的日子啊， 投入大自然， 擁抱春光耶。 還記得《新白娘子傳奇》吧， 許仙就是在清明節這天上完墳， 遊玩西湖， 邂逅了白娘子。 從這一點來看， 說“愉快”也不算過分啊。
說起清明節有哪些民俗活動， 你知道多少呢？我們來做一個小測驗， 看看你對中國文化瞭解多少：
第一層：掃墓、踏青——不知道不是中國人；
第二層：寒食、蕩秋千、放風箏——可以從爺爺奶奶們的口中得知；
第三層：蹴鞠、插柳、拔河、鬥雞——可以從中古以後的典籍中得知；
第四層：祓除釁浴（洗浴去垢消除不祥）、男女相會、交感鬼神、祭高禖（管理婚姻和生育之神）——可以從……算了， 還是從度娘得知吧。
其實， 這些活動之所以如此豐富， 是因為我們現在的清明節， 是由古代的上巳節、寒食節、二十四節氣中的清明這三者合一而成的。
這三者的關係是怎樣的？打個比方， 假設某月某日， 先是你的生日， 後來又是你男朋友向你表白的日子， 再後來又是你獲得高薪OFFER的日子， 於是這天你的活動內容就會包括給媽媽買康乃馨、憑身份證的生日買半價衣服、請同事吃飯、跟男朋友去希爾頓等等——你最容易記住的是你的生日， 但你生日這天做的活動其實包括了其他含義。
清明
我們先從清明說起。
先要搞清：“清明”， 是指一個節氣， 而“清明節”，
所謂節氣， 特指中國的二十四節氣。
我們中原一帶的先民是最早進行農業耕作的民族之一， 搞農業自然要配合作物的生長規律， 所以在合適的時間安排合適的農事活動就非常關鍵。 農事活動取決於氣候和物候變化， 氣候和物候變化取決於氣溫冷暖， 氣溫冷暖取決於地球吸收的太陽的熱量， 地球吸收的太陽的熱量取決於太陽直射點的位置。 比如太陽直射點在北回歸線時， 是北半球最熱的時候， 也就是夏至， 太陽直射點在南回歸線時， 則是冬至， 太陽直射點在赤道上時， 則是春分或秋分。 太陽直射點一個週期的迴圈形成一個回歸年， 又叫太陽年。 所謂二十四節氣， 就是把一個太陽年劃成二十四等分，
二十四節氣一開始並沒有這麼多， 而是隨著古人天文、曆法、農業文化的進步而逐漸豐富起來的， 在戰國時期， 還只有八個節氣， 到了秦漢之際， 才確立了今天齊全的面貌。 像立春、春分、立夏、夏至等， 是節氣中的老大哥， 而清明則是最後才加入進來的小弟弟。
二十四節氣命名的規則並不一致， 比如有細分季節的（如春分、秋分）， 有借氣候命名的（如小雪、大雪）， 有借物候命名的（如驚蟄、芒種）。 而“清明”的命名卻不是以上任何一種情況， 它只是兩個抽象的形容性文字。 只要一看到這兩個字， 我們不需聯想具象的東西， 只要去感受這兩個字背後那清潔明淨的感覺。 比如雨後的天空、青山啊，還有與陰霾的冬天決然不同的陽光啊，總之萬物勃興，色彩“清明”，空氣“清明”，人的心情也“清明”了。
對農民來說，他們來不及像我們那麼矯情。節氣就是指令，清明一到，氣溫升高，雨量增多，春耕春種就要開始，該走出貓冬的院落、整治農具準備下田啦！“清明前後，點瓜種豆”啊！
寒食節
說完清明，再說寒食節。寒食的意思，就是不生火，只吃冷的食物。
為什麼這一天不生火呢？有三種解釋。
第一，為了紀念介子推。春秋時期，晉文公結束流亡生活，當了國君，舊臣介子推隱居綿山，晉文公為了逼介子推出山，命人放火，結果介子推抱著樹活活燒死了。晉文公傷心後悔，從此下令這一天不生火，一律吃冷食。
第二，來自古代改火的習俗。古代是鑽木取火，不同季節用不同的木頭取火，所以改火與換取新火是古人生活中的一件大事。到了改火的時候，國家會實行火禁，民間冷食，這在《周禮》、《禮記》中都有記載。
第三，為了避大火星。大火星不是現在說的火星，而是指現代天文學中天蠍座的主星，它是二十八宿之一，一顆在古人看來非常不吉利的紅巨星。大火星的出現是在季春，古人對天象懷有神秘與敬畏，喜歡把天象與人事相比對，於是大火星就與地面的五行之火聯繫起來，為防止大火星與地面之火爭明造成國家災禍，故而禁火。
主張“子推說”和“改火說”、“避火說”的學派打從南北朝就開始打，到了現在，有越來越多的人出於民族自豪感，希望把我們的民俗和歷史儘量往古代來推，似乎用後兩種說法顯得我們的節日更加高級。但我們看以上三種說法，顯然是第一種最好理解、最能在普通民眾中普及起來，後兩種說法仍基本只是在學界流行。
其實第一次說寒食起源於改火的人生活在南北朝，是出於推崇上古禮制的意識形態鬥爭。而那時寒食節已經基本普及到全國，並且全國人民都認可寒食節來源於介子推的傳說。儘管介子推的故事不一定是真的，但這並不影響這個傳說對民俗形成的影響。就好像牛郎織女的傳說雖然是假的，但毫不影響自古以來七夕乞巧的種種風俗。
寒食的風俗，最先就流行於介子推的老家山西太原郡一帶，在東漢時，有個叫周舉的到這裡當官，對這個風俗感到驚奇，那時寒食不是一天，而是一個月，很影響身體健康，周舉試圖廢除寒食一月的習俗，但未成功。這個習俗逐漸擴大到整個山西，並隨著魏晉南北朝的人口遷移而流行全國，三國曹操、後趙石勒、北魏孝文帝等都多次禁斷，但屢禁屢興。一旦節日的內涵與慎終追遠、紀念緬懷相聯繫，對於重視死生大事的中國人來說就是很難改變的。既然被人民群眾所接受，禮制也就只好順水推舟，於是，“寒食上墓，禮經無文，近代相傳，漫以成俗”，到了唐玄宗時終於把“寒食拜掃”納入《開元禮》，成了官方認同並宣導的禮俗，並被定為國家法定假日。
而只要“節日”成為“假日”，就一定會增添娛樂放鬆性的內容，唐宋以來主要的郊外娛樂活動，如蕩秋千、放風箏、蹴鞠、插柳、拔河、鬥雞等，就逐漸都進入了寒食節的活動行列。就像我們今天——
過清明節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
五一勞動節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
端午節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
十一國慶日的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐……
上巳節
最後，終於介紹到了上巳節。這可是一個歷史久遠的節日，比清明節氣、比寒食節都要早得多！
古代用干支紀日法，陰曆三月第一個巳日就是“上巳節”（就跟母親節在每年5月的第二個星期天的道理一樣）。由於巳日大多時間正逢三月初三，所以民間就把上巳節這個拗口的名稱改叫做“三月三”。
其實這個節日早在周代就有了，在那個質樸憨野的時代，一切活動仿佛都帶著一種原始的靈怪和美感，這個節日也不例外。《詩經·鄭風》有“維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥”之詩，說的是男女相會的活動，水邊廣闊的地方是公共活動場所，而當男女相會以後就可以找花叢樹林的私密空間了，說白了就是一個party，以玩樂為媒介，以野合為目的。這時的野合可完全沒有貶義的意思，而是陽光的、美好的、神奇的、偉大的、如詩如畫的！到了近古，上巳節依然是青年男女光明正大地出外遊玩的日子，這對常年在深閨中的女子來說尤其難得，連杜甫老爺子都看花眼了：“三月三日天氣新，長安水邊多麗人。”
《周禮》還記載“女巫掌歲時祓除釁浴”，也就是說這時有一個非常正式的原始宗教儀式，通過洗浴、采戴吉花祥草等活動來消除不潔和不祥，其間當然會伴隨著原始的宗教歌舞、祭祀某種神靈等內容。一提到祭祀神靈，那麼就必然想到孤魂野鬼。對神靈要討好，對鬼魂則要安撫，所以這時還有招魂續魂的活動。
民間對鬼神的信仰樸素實用，只要交感鬼神，就會將很多現實希冀寄託在對鬼神的祈禱祭祀當中，在春天這個男女歡會、孕育生命的季節，怎麼能忘記祈禱婚姻生育呢？所以祭高禖也成了上巳節的應有之義。只是這個婚姻生育之神也一直在變，有時是伏羲女媧，有時是西王母，總之各種神都在這個節日裡拜一拜。
從上面的介紹中，就可以提煉出上巳節的很多主題了：有娛樂遊玩，有男女相會，有釁浴祓除，有交感鬼神，有祭高禖等等。後世隨著社會的文明程度的提高，原始宗教性的內容越來越少，娛樂歡會的性質則進一步增強。比如在《論語》裡，就已經是“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”了，雖是有祭祀的內容，但不像《周禮》記載的由專門的女巫主持，看起來更像是春遊了。而在《蘭亭序》裡，“修禊事也”更只是成了曲水流觴、宴會遊樂前的一個開場了。
清明、寒食節、上巳節大約在唐宋之際合而為一
不是說三個節日就剩一個了，而是說三個節日連成一片，含混不分了。
清明一般在陽曆4月4、5日；寒食節的時間自古說法不一，但唐代以後基本確定為每年冬至後一百零五日；上巳節是按陰曆算，陰曆三月三也與清明時間接近。總之，就是每年清明前後這段時間，大自然和人都非常活躍，每年到這個時候，生物鐘就帶領人們產生了那種清明時節特殊的氣氛和感覺。至於人們為什麼最終普及了“清明”，而不是“寒食”或“三月三”，其原因大概有二：第一，清明的時間是最固定的，最好記。第二，清明是關乎農事的二十四節氣之一，在農業社會中最與人們的生活密不可分，必須記。
隨著時間的流逝，原本很多清明前後的活動都消失了，但是掃墓和踏青郊遊最普遍地保存下來。為什麼最終保留的是這兩項？
關於踏青郊遊風俗的保存很好解釋：春天來了，萬物復蘇，誰不想活動活動筋骨、呼吸呼吸新鮮空氣呢？而且墳地一般在植物茂盛、風景優美的野外，上墳又都帶著食物，祭完祖就便找個乾淨地方席地而坐，吃吃喝喝，何樂而不為！
那麼掃墓的保存作何解釋？一般說來，涉及到禮敬先人的民俗是最穩定的，掃墓保留得最完整很正常。還有另外一個可能的原因：不知有沒有人注意到，中國四個最重要的上墳的日子——春節、清明節、七月十五、十月一（不是國慶，而是陰曆十月一，“燒寒衣”的日子），這四個日子不但間隔是那麼平均，而且時間還那麼科學：春節這個大節祭祖自不必說，清明是農活馬上就要忙起來的分界線，而七月十五除了是佛教道教的鬼節外也是秋收馬上要開始的分界線，十月一則是糧食歸完倉、貓冬即將開始的分界線。這個節奏和時間把握得那麼好，只能歸於農業社會對節日“自然選擇、優勝劣汰”的結果。
記得我的一位老師說，清明是他最喜歡的節日，他喜歡這個節日的感覺，“清明時節雨紛紛”，死的陰影和生的快樂相交叉，既有淡淡的哀愁，又有蘊育的生機，符合中國的審美習慣，不走極端。
這幾句話讓我深有同感。我發現中國的傳統節日都有這種特點，而清明將這種特點體現得最集中。中國的極喜慶的節日如春節、中秋等，也總是有懷緬先人的內容，歡樂中帶著肅穆莊嚴，極少會像過聖誕、元旦等西方大節日那樣徹底的情感放縱，這大概就是我們的中庸之道吧。
比如雨後的天空、青山啊，還有與陰霾的冬天決然不同的陽光啊，總之萬物勃興，色彩“清明”，空氣“清明”，人的心情也“清明”了。對農民來說，他們來不及像我們那麼矯情。節氣就是指令，清明一到，氣溫升高，雨量增多，春耕春種就要開始，該走出貓冬的院落、整治農具準備下田啦！“清明前後，點瓜種豆”啊！
寒食節
說完清明，再說寒食節。寒食的意思，就是不生火，只吃冷的食物。
為什麼這一天不生火呢？有三種解釋。
第一，為了紀念介子推。春秋時期，晉文公結束流亡生活，當了國君，舊臣介子推隱居綿山，晉文公為了逼介子推出山，命人放火，結果介子推抱著樹活活燒死了。晉文公傷心後悔，從此下令這一天不生火，一律吃冷食。
第二，來自古代改火的習俗。古代是鑽木取火，不同季節用不同的木頭取火，所以改火與換取新火是古人生活中的一件大事。到了改火的時候，國家會實行火禁，民間冷食，這在《周禮》、《禮記》中都有記載。
第三，為了避大火星。大火星不是現在說的火星，而是指現代天文學中天蠍座的主星，它是二十八宿之一，一顆在古人看來非常不吉利的紅巨星。大火星的出現是在季春，古人對天象懷有神秘與敬畏，喜歡把天象與人事相比對，於是大火星就與地面的五行之火聯繫起來，為防止大火星與地面之火爭明造成國家災禍，故而禁火。
主張“子推說”和“改火說”、“避火說”的學派打從南北朝就開始打，到了現在，有越來越多的人出於民族自豪感，希望把我們的民俗和歷史儘量往古代來推，似乎用後兩種說法顯得我們的節日更加高級。但我們看以上三種說法，顯然是第一種最好理解、最能在普通民眾中普及起來，後兩種說法仍基本只是在學界流行。
其實第一次說寒食起源於改火的人生活在南北朝，是出於推崇上古禮制的意識形態鬥爭。而那時寒食節已經基本普及到全國，並且全國人民都認可寒食節來源於介子推的傳說。儘管介子推的故事不一定是真的，但這並不影響這個傳說對民俗形成的影響。就好像牛郎織女的傳說雖然是假的，但毫不影響自古以來七夕乞巧的種種風俗。
寒食的風俗，最先就流行於介子推的老家山西太原郡一帶，在東漢時，有個叫周舉的到這裡當官，對這個風俗感到驚奇，那時寒食不是一天，而是一個月，很影響身體健康，周舉試圖廢除寒食一月的習俗，但未成功。這個習俗逐漸擴大到整個山西，並隨著魏晉南北朝的人口遷移而流行全國，三國曹操、後趙石勒、北魏孝文帝等都多次禁斷，但屢禁屢興。一旦節日的內涵與慎終追遠、紀念緬懷相聯繫，對於重視死生大事的中國人來說就是很難改變的。既然被人民群眾所接受，禮制也就只好順水推舟，於是，“寒食上墓，禮經無文，近代相傳，漫以成俗”，到了唐玄宗時終於把“寒食拜掃”納入《開元禮》，成了官方認同並宣導的禮俗，並被定為國家法定假日。
而只要“節日”成為“假日”，就一定會增添娛樂放鬆性的內容，唐宋以來主要的郊外娛樂活動，如蕩秋千、放風箏、蹴鞠、插柳、拔河、鬥雞等，就逐漸都進入了寒食節的活動行列。就像我們今天——
過清明節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
五一勞動節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
端午節的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐；
十一國慶日的風俗：休假、旅遊、購物、吃大餐……
上巳節
最後，終於介紹到了上巳節。這可是一個歷史久遠的節日，比清明節氣、比寒食節都要早得多！
古代用干支紀日法，陰曆三月第一個巳日就是“上巳節”（就跟母親節在每年5月的第二個星期天的道理一樣）。由於巳日大多時間正逢三月初三，所以民間就把上巳節這個拗口的名稱改叫做“三月三”。
其實這個節日早在周代就有了，在那個質樸憨野的時代，一切活動仿佛都帶著一種原始的靈怪和美感，這個節日也不例外。《詩經·鄭風》有“維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥”之詩，說的是男女相會的活動，水邊廣闊的地方是公共活動場所，而當男女相會以後就可以找花叢樹林的私密空間了，說白了就是一個party，以玩樂為媒介，以野合為目的。這時的野合可完全沒有貶義的意思，而是陽光的、美好的、神奇的、偉大的、如詩如畫的！到了近古，上巳節依然是青年男女光明正大地出外遊玩的日子，這對常年在深閨中的女子來說尤其難得，連杜甫老爺子都看花眼了：“三月三日天氣新，長安水邊多麗人。”
《周禮》還記載“女巫掌歲時祓除釁浴”，也就是說這時有一個非常正式的原始宗教儀式，通過洗浴、采戴吉花祥草等活動來消除不潔和不祥，其間當然會伴隨著原始的宗教歌舞、祭祀某種神靈等內容。一提到祭祀神靈，那麼就必然想到孤魂野鬼。對神靈要討好，對鬼魂則要安撫，所以這時還有招魂續魂的活動。
民間對鬼神的信仰樸素實用，只要交感鬼神，就會將很多現實希冀寄託在對鬼神的祈禱祭祀當中，在春天這個男女歡會、孕育生命的季節，怎麼能忘記祈禱婚姻生育呢？所以祭高禖也成了上巳節的應有之義。只是這個婚姻生育之神也一直在變，有時是伏羲女媧，有時是西王母，總之各種神都在這個節日裡拜一拜。
從上面的介紹中，就可以提煉出上巳節的很多主題了：有娛樂遊玩，有男女相會，有釁浴祓除，有交感鬼神，有祭高禖等等。後世隨著社會的文明程度的提高，原始宗教性的內容越來越少，娛樂歡會的性質則進一步增強。比如在《論語》裡，就已經是“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”了，雖是有祭祀的內容，但不像《周禮》記載的由專門的女巫主持，看起來更像是春遊了。而在《蘭亭序》裡，“修禊事也”更只是成了曲水流觴、宴會遊樂前的一個開場了。
清明、寒食節、上巳節大約在唐宋之際合而為一
不是說三個節日就剩一個了，而是說三個節日連成一片，含混不分了。
清明一般在陽曆4月4、5日；寒食節的時間自古說法不一，但唐代以後基本確定為每年冬至後一百零五日；上巳節是按陰曆算，陰曆三月三也與清明時間接近。總之，就是每年清明前後這段時間，大自然和人都非常活躍，每年到這個時候，生物鐘就帶領人們產生了那種清明時節特殊的氣氛和感覺。至於人們為什麼最終普及了“清明”，而不是“寒食”或“三月三”，其原因大概有二：第一，清明的時間是最固定的，最好記。第二，清明是關乎農事的二十四節氣之一，在農業社會中最與人們的生活密不可分，必須記。
隨著時間的流逝，原本很多清明前後的活動都消失了，但是掃墓和踏青郊遊最普遍地保存下來。為什麼最終保留的是這兩項？
關於踏青郊遊風俗的保存很好解釋：春天來了，萬物復蘇，誰不想活動活動筋骨、呼吸呼吸新鮮空氣呢？而且墳地一般在植物茂盛、風景優美的野外，上墳又都帶著食物，祭完祖就便找個乾淨地方席地而坐，吃吃喝喝，何樂而不為！
那麼掃墓的保存作何解釋？一般說來，涉及到禮敬先人的民俗是最穩定的，掃墓保留得最完整很正常。還有另外一個可能的原因：不知有沒有人注意到，中國四個最重要的上墳的日子——春節、清明節、七月十五、十月一（不是國慶，而是陰曆十月一，“燒寒衣”的日子），這四個日子不但間隔是那麼平均，而且時間還那麼科學：春節這個大節祭祖自不必說，清明是農活馬上就要忙起來的分界線，而七月十五除了是佛教道教的鬼節外也是秋收馬上要開始的分界線，十月一則是糧食歸完倉、貓冬即將開始的分界線。這個節奏和時間把握得那麼好，只能歸於農業社會對節日“自然選擇、優勝劣汰”的結果。
記得我的一位老師說，清明是他最喜歡的節日，他喜歡這個節日的感覺，“清明時節雨紛紛”，死的陰影和生的快樂相交叉，既有淡淡的哀愁，又有蘊育的生機，符合中國的審美習慣，不走極端。
這幾句話讓我深有同感。我發現中國的傳統節日都有這種特點，而清明將這種特點體現得最集中。中國的極喜慶的節日如春節、中秋等，也總是有懷緬先人的內容，歡樂中帶著肅穆莊嚴，極少會像過聖誕、元旦等西方大節日那樣徹底的情感放縱，這大概就是我們的中庸之道吧。