道不遠人人自遠
老子曰：“道大， 天大， 地大， 人亦大， 宇中有四大， 而人居其一。 ”由此可見， 道生天地萬物之後， 道之本體屬性功能仍然混溶於天地萬物之中。
道與天地萬物之間的關係就如同水與波——水即波、波即水， 水波一體；道即物、物即道， 道物不二。 由此可見， 道有什麼功能與作用， 人本身也會有。
人的言行舉止、處世接物， 應該按照自己的天真本性， 而不應該摻雜任何私心雜念。 只有真誠無妄地對待事物、應人處世， 才符合道的法則。 《中庸》曰：“自誠明謂之性， 自明誠謂之教。 誠則明矣， 明則誠矣。 唯天下至誠， 唯能盡其性。 能盡其性， 則能盡人之性；能盡人之性，
《莊子·在宥》：“聞在宥天下， 不聞治天下也。 在之也者， 恐天下之淫其性也；宥之也者， 恐天下之遷其德也。 天下不淫其性， 不遷其德， 有治天下者哉？”其大意是說人要時時保持自己的天真本性， 鞏固自己的本來之德， 使之不被後天的一切事物所玷污。 如此立身處世， 方可萬無一失。
而人遠道
孔儒曰：“道不遠人， 人之為道而遠人， 不可以為道。 ”又曰：“性相近也， 習相遠也”， “君子喻于義， 小人喻於利。 ”
《清靜經》中說：“夫人神好清， 而心擾之；人心好靜， 而欲牽之。 ”
老子曰：“天下有始， 以為天下母。 既得其母， 以知其子。 既得其子， 複守其母， 沒身不殆。 ”其大意是，
一些人為了一己之私， 而使自己原本純潔的心性被名利所遮掩。 一旦人的私心欲念侵蝕了本性的原貌， 或者說人的良知為欲望所阻撓， 其價值觀和人生觀就扭曲變異了， 往往會幹出一些有悖於道德和法律的事情， 比如縱欲享受、貪圖名利， 以至於作奸犯科， 最終淪落為狂妄之徒。
丘處機面見成吉思汗， 在談及修身之道時， 曾有以下精闢的論述：“其愚迷之徒， 以酒為漿， 以妄為常， 恣其情、逐其欲、耗其精、損其神。 以致陽衰而陰盛， 則沉於地而為鬼， 如水之流下也。 ” “背道逐欲者， 如擲石下乎峻坡， 愈卑而是愈易。
魏伯陽祖師曾說：“金為水母， 母隱子胎， 水為金子， 子隱母胞。 ”修性達命之關鍵就在其中， 把性比作金， 把情感比為水， 但是性生情之後， 其性仍隱含在情感之內。 性和情不可分離。
《功課經》中說：“刀圭入口， 神化無方。 ”這句話的重點就在“圭”上。 “圭”這個字上下都是土， 土在人身中為意， 上面土為先天真意（性）， 下面土為後天的情感。 此二者為先（性）後（情）之關係。 修行的妙道就在於， 使此二土相守不離。
《清靜經》曰：“眾生所以不得真道者（即失去道的原因）， 為有妄心；既有妄心， 即驚其神；既驚其神， 即著萬物；既著萬物， 即生貪求；既生貪求， 即是煩惱；煩惱妄想， 憂苦身心；便遭濁辱， 流浪生死， 常沉苦海，
人在各種不同的境遇中， 本性的陣地往往會被七情六欲所佔領， 本性也就喪失了棲身之處。 故佛經說， 一旦被色、受、想、行、識這五蘊阻礙， 則本性便不能自在。
《消災護命妙經》中說：“生離死別、愛恨情仇、悲恐驚憎， 如是等故， 皆相伴左右， 如影隨形， 掙之不脫， 惱之更惱， 苦也。 其根乃七情所定， 六欲所生， 噫！若非洞破迷障， 何獲清靜清涼清自在。 狂躁魔窟火燒天也。 ” “若然沉浮溺愛， 假一時之念， 以為心花， 鼓一瞬之氣， 以為操持， 精動欲生， 迷掩心竅， 真一難風也。 ”這段經文正是說， 一旦因為念慮重重、滋情縱欲而障隱了本性， 人就會在不知不覺中遠離了道的本體。
返樸歸根， 與道合真
怎麼得道？如何成真？
儒家的《大學》在開篇之首就說：“大學之道， 在明明德，在親民，在止於至善。”儒家將“明德”、“ 親民”和“至善”三者作為人生的理想目標，並以“誠意”為修、齊、治、平的先導，以“修身”作為人成就自我的基礎。“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”在日常的處世接物中，儒家主張人要每日三省其身，並以溫、良、恭、儉、讓自律，這樣才能最終達到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”。孔子說：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這是孔子對此爻之解說。意思是說，德才兼備的君子，其胸懷在眾人之上，被人們擁戴。到此地位如何立身？必須保持忠誠信實，以繼續增進自己的美德。其言辭發自誠摯的感情，積蓄功力，為了實現目標而不斷地努力，知道終止的時候就及時終止。這樣就能居上而不驕傲，處下而不憂愁。自省自律，隨時謹言慎行，這樣即使面臨危險，也能免遭咎害，保全自身。
《清靜經》說：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。”《消災護命妙經》將修心作為成道的門檻：“驅魔拔苦，掃盡不祥，接納眾妙之門者，內心也。是謂自修自得，自己解脫，修心即修道也。心存妖妄，無邊之苦，心現靈光，彼岸現矣，破迷證真，脫離苦海。”
人的純真本性被遮掩，人的心性就會迷於外物；七情六欲逞強，人就會隨心所欲，肆無忌憚。這就在無形中失去了人的本性，導致人心浮躁、神魂顛倒、情智反常，時時處於驚恐之中，這正是人失去本性的表現。故道教先祖在修煉的開始，就要人先斷七情、絕六欲，滌除雜念，返心歸性，這是修煉的第一要求。佛教對於修行的要求也大致如此。《心經》中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”；“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”正指此而言。
《清靜經》中說：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空即無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”這就是返情歸性的最高境界。修行到此境界，不能著相。能忘此境界，才是真靜。
《生天得道真經》中說：“依憑齋戒，作是津梁。一切有為，顯持真路。體此法相，乃可受持。能屏眾緣，永除染著。外相不入，內相不出。於正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間，有諸滯礙。十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源，悉皆除蕩。即引太和真氣，注潤身田，五臟六腑，心目內觀，真氣所有，清淨光明，虛白朗耀。杳杳冥冥，內外無事，昏昏默默，正達無為。”達此境界，人的情和性相交，也就是返情歸性。
《護命妙經》中說：“清靜六根，斷諸邪障。”到此境界，人之靈台自然乾淨，自身之天性自然歸宿“元神”。
老子在《道德經》中說：“常無欲，以觀其妙”，“我無欲而民自化”。在人的立身處世以及修養身心方面，老子給我們指明了金光大道。他要人們不要“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。闡明在為人處事中不可魯莽、粗野、冒進。同時在修養自身時要謙虛、柔和、含蓄、低調，與社會大眾和光同塵。
老子曰：“人能常清靜，天地悉皆歸。”意即：人如能掃除諸妄念，反情歸性，一意真誠，同心向善，人與人如能心心相印，萬眾一心，同心同德，就可以使人性與大道合為一體。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不僅發現了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。因為人是道的代表，人得了道並與道合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
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在明明德，在親民，在止於至善。”儒家將“明德”、“ 親民”和“至善”三者作為人生的理想目標，並以“誠意”為修、齊、治、平的先導，以“修身”作為人成就自我的基礎。“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”在日常的處世接物中，儒家主張人要每日三省其身，並以溫、良、恭、儉、讓自律，這樣才能最終達到至善的境界。《周易·乾卦》九三爻曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”。孔子說：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這是孔子對此爻之解說。意思是說，德才兼備的君子，其胸懷在眾人之上，被人們擁戴。到此地位如何立身？必須保持忠誠信實，以繼續增進自己的美德。其言辭發自誠摯的感情，積蓄功力，為了實現目標而不斷地努力，知道終止的時候就及時終止。這樣就能居上而不驕傲，處下而不憂愁。自省自律，隨時謹言慎行，這樣即使面臨危險，也能免遭咎害，保全自身。
《清靜經》說：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。”《消災護命妙經》將修心作為成道的門檻：“驅魔拔苦，掃盡不祥，接納眾妙之門者，內心也。是謂自修自得，自己解脫，修心即修道也。心存妖妄，無邊之苦，心現靈光，彼岸現矣，破迷證真，脫離苦海。”
人的純真本性被遮掩，人的心性就會迷於外物；七情六欲逞強，人就會隨心所欲，肆無忌憚。這就在無形中失去了人的本性，導致人心浮躁、神魂顛倒、情智反常，時時處於驚恐之中，這正是人失去本性的表現。故道教先祖在修煉的開始，就要人先斷七情、絕六欲，滌除雜念，返心歸性，這是修煉的第一要求。佛教對於修行的要求也大致如此。《心經》中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”；“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”正指此而言。
《清靜經》中說：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空即無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”這就是返情歸性的最高境界。修行到此境界，不能著相。能忘此境界，才是真靜。
《生天得道真經》中說：“依憑齋戒，作是津梁。一切有為，顯持真路。體此法相，乃可受持。能屏眾緣，永除染著。外相不入，內相不出。於正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間，有諸滯礙。十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源，悉皆除蕩。即引太和真氣，注潤身田，五臟六腑，心目內觀，真氣所有，清淨光明，虛白朗耀。杳杳冥冥，內外無事，昏昏默默，正達無為。”達此境界，人的情和性相交，也就是返情歸性。
《護命妙經》中說：“清靜六根，斷諸邪障。”到此境界，人之靈台自然乾淨，自身之天性自然歸宿“元神”。
老子在《道德經》中說：“常無欲，以觀其妙”，“我無欲而民自化”。在人的立身處世以及修養身心方面，老子給我們指明了金光大道。他要人們不要“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。闡明在為人處事中不可魯莽、粗野、冒進。同時在修養自身時要謙虛、柔和、含蓄、低調，與社會大眾和光同塵。
老子曰：“人能常清靜，天地悉皆歸。”意即：人如能掃除諸妄念，反情歸性，一意真誠，同心向善，人與人如能心心相印，萬眾一心，同心同德，就可以使人性與大道合為一體。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不僅發現了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。因為人是道的代表，人得了道並與道合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
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