“聖人之道， 為而不爭。 ”
這是《道德經》的最後一句。
《道德經》艱澀， 它是中國最高的高山， 老子或許是所有哲學家中最高夀的， 思想也最透徹、孤絕、高深。
《道德經》又是直白的， 句句都是警句， 全篇八十一章， 如同八十一扇門， 從哪一扇推入， 都可見一番天地。
在魯迅的《故事新編》裡， 《道德經》是老子出關時敷衍關官所寫的講義， 成書不過一天半， 因為是講義， 不免有些翻來覆去的車軲轆話。
魯迅雖是調侃， 不過傳說亦不太可信：關官在城頭遠遠望見一股紫氣， 知道聖人要來， 而剛好他又博學多識， 問道於老子， 老子便寫了道德經交給他。
魯迅是懂聖人的孤寒的， 哪裡遇得上這麼多知音？乾脆把關官寫做俗人一個， 讓聖人繼續孤獨。
於是在想像中， 老子一邊寫， 一邊笑：你讀不懂， 我也不要你讀懂， 我只寫給懂的人看。
老子隨手揮筆五千言，
老子一向的主張是：退、守、弱、柔。 保全了自己， 於是立足不敗之地。
古代亂世多暴君暴民， 暴君殺暴民， 暴民殺暴君， 你來我往，
再回過頭來看“為而不爭”， 其實包含了一種策略， 因此後世也有軍事家把它當做兵家的韜略來看， 不爭無用之爭， 乃至以弱勝強。
當年紅軍打遊擊戰的十六字， “敵進我退， 敵駐我擾， 敵疲我打， 敵退我追”， 不能不說是得益于《道德經》的靈感。
單純把道德經當做兵家韜略是狹隘的， 何況兵家勝敗之事， 如何不是爭？
“為而不爭”的前半句是“聖人之道”， 如何“為”， 關乎為人處世之道。
孔子曾就此問道於老子， 老子說“水利萬物而不爭”， 孔子聞言悟道：“眾人處上， 水獨處下；眾人處易， 水獨處險；眾人處潔， 水獨處穢。 所處盡人之所惡， 夫誰與之爭乎？”
姿態低到塵埃裡， 故能與世無爭。 但同時， 它又無所不利， 潤澤萬物。
孔子有句類似的話是“矜而不爭”， 骨子裡的矜是氣節， 流露於外只能是驕。 君子內心高潔， 但姿態是謙下的。
不爭， 是老子心中的烏托邦， 他要人們無知無欲， 老死不相往來。
這是老子理想化的一面， 因為他身處亂世， 深知人性之惡。
“不爭”在《道德經》裡出現頻繁， 偶爾也做“不諍”， 這或許代表老子對人們最表淺的要求， 即語言上的不爭執、不爭辯。
論語也常見類似的句子， 如《裡仁》：“君子欲訥于言而敏於行”。 《學而》：君子“敏于事而慎於言。 ”
不管是聖人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。
這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關注的，謾駡、討伐、煽情……或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當下，閉嘴是門學問。
老子最偉大的地方，在於他的宇宙觀，即“道”。
他看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。
不爭，是因為世間萬物，息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。
一般書生之見、市儈之見，覺得他消極、悲觀、厭世；實用主義者，來學習如何取巧、詭辯；走馬觀花的人，只取得一點他的空想與反叛……
有人說，《道德經》是老子寫給後世的情書。
但延續兩千多年，老子依然最是孤獨的人。
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”不管是聖人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。
這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關注的，謾駡、討伐、煽情……或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當下，閉嘴是門學問。
老子最偉大的地方，在於他的宇宙觀，即“道”。
他看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。
不爭，是因為世間萬物，息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。
一般書生之見、市儈之見，覺得他消極、悲觀、厭世；實用主義者，來學習如何取巧、詭辯；走馬觀花的人，只取得一點他的空想與反叛……
有人說，《道德經》是老子寫給後世的情書。
但延續兩千多年，老子依然最是孤獨的人。
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