老子依據道德本體論形成了“無為——自然”理念， 然後又將其推演、貫徹於人類社會， 作為人類社會中效法道的典範的聖人來看， 聖人通過無為、好靜、無事、無欲等方式、方法取得了民眾自化、自正、自富、自樸的效果。
老子揭示的道的根本法則是“道常無為而無不為”。 其目的則是“無不為”、“民自化”。 老子無為思想作為一種管理方法論， 就是要求管理者在思想觀念上持無執態度。 這種無執態度絕非無所用心， 懶惰懈怠， 消極等待， 而是要管理者防止不顧客觀實際、單憑主觀意志想問題辦事情的虛妄態度。
在老子看來， 矛盾法則及其各種反理現象昭示， 主觀意志越是強執於某種事情越難成功，
在老子看來， 道為國之本， 失道必亡國， 持道則能久。 在《道德經》六十章要求人君“以道蒞天下”。 堅持以道治國， 能使萬物自然而然地向其歸化。 老子深信， 匡世治國必須走正道， 用正法。 他在八章要求“正善治”。 在五十七章要求“以正治國”。 所謂“正”， 就是遵循正道， 順從民意。 大公無私， 端方正直治理國家。
清靜之治， 即無為之治， 老子主張以靜處事。 在十六章中說：“歸根曰靜”。 他注意到清靜優於躁動， 這個靜不是不動， 而是一切都是自然而然， 不是人為的， 自然是大道， 是萬事萬物的總根源。 就是要按照社會發展規律和自然規律來管理國家和社會各項事務。
在二十六章雲：“重為輕根， 靜為躁君……輕則失根， 躁則失君。 ”“輕”和“躁”是指事物的具體形態和世俗的常見的心態。 “重”就是大道為重， “靜”就是大道本身之性。 在四十五章認為“躁勝寒， 靜勝熱， 清靜為天下正”的觀點。 “躁”是動的意思，
在六十一章認為“牝常以靜勝牡， 以靜為天下”。 “牝”是雌性動物為靜。 “牡”是雄性動物為動。 在他看來， 管理事務宜靜不宜躁。 大國常以靜、以柔、以下， 來處理邦交關係。
在六十章說， “治大國若烹小鮮”。 治理一個大國猶如烹飪一條小魚一樣，
在老子看來， 自然之治是最高。 老子在五十七章引述聖人治世心得雲：“我無為而民自化， 我好靜而民自正， 我無事而民自富， 我無欲而民自樸”。 “自化”即自然順化;“自正”即自然端正;“自富”即自然富足;“自朴”即自然淳樸。
鳥不教而自在空中飛;獸不馴而自在山上跑;魚不學而自在水中游;人自然父慈子孝， 君正臣忠。 在三十七章指出：“道常無為， 而無不為。 侯王若能守， 萬物化。 ……不欲以靜， 天下將自定。 ”沒有任何思欲和情妄， 至為清靜、純粹。 它是自然的， 能調理一切紛亂。 能持守這一體性， 身自修， 天下自然太平。
在六十六章說：“是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”老子之所以極力倡揚無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。
所以，在六十四章告誡統治者：“為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”人若無私無為，內充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。
不爭之治。在傳統政治觀念中，功名利祿皆由爭鬥而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭鬥必然有勝有敗，老子在六十八章提出“不爭之德”。對人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善於用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。
他在二十二章雲：“是以聖人抱一為天下式，不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這裡的“一”就是“道”，古人雲：“得其一，萬事畢。”
守住這個道，萬事萬物、社會人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點看待事物，才能看得明白。不誇耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會有新的突破和長進。老子無為無不為的原則，表現在處世之道上，就是無爭。
關於聖人的不爭之德，在八十一章明確提出：“聖人之道，為而不爭。”不爭是人類社會某種約束、和諧、統一、安定的要素。聖人之道，為萬物造福而不求報，為天下奉獻而不索取。在八章以水為喻，說明不爭合道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤。”
至高無上的善，像水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低窪的地方，是人們最不願處之地，唯獨水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。七章說：“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”在老子看來，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。
柔弱之治。老子認為，柔弱是人對道的無為方式的效法、運用。在三十六章強調說：“柔弱勝剛強。”柔弱是立世之本，剛強是惹禍之胎。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。笫五十二章又雲：“見小曰明，守柔曰強。”任何事物都是由小至大，由微小而著發展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強者。
所以老子在七十六章斷言：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”堅強的事物屬於死亡的一類;柔弱的事物屬於生存的一類。因此，如果用兵逞強於天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡;如果樹木強壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。
凡是強大的事物，總是處於下降衰弱的趨勢;凡是柔弱的事物，總是處於上升發展的趨勢。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”水是柔弱的，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。
在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子認為，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源，“後”為先之法。
在六十六章告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人，欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。”老子經常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處於百穀之下，才能容納百谷之水。主動處於萬民之下，才能成為百姓的首領，才能穩固而永久。
在六十一章指出：“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”所以，大國以處下的姿態對待小國，就可以取信於小國;小國以處下的姿態對待大國，就可以取容於大國。
所以，或處下以取信，或處下而取容。大國處下不過是希望取信於小國，小國處下不過是希望取容於大國。這樣，大國小國都可以各自達到自己想達到的目的，其中大國更應該處下。
老子認為，人君貴柔守弱、居後處下，就要勇於為國恥世患承擔責任，以賤為本，以下為基，棄榮守辱。
在二十八章指出：“知其榮，守其辱，為天下穀。”老子在六十八章指出：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極。”
這裡，善為士者、善戰者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做“不與”。為道的人，主動處柔，處順，處下，以得到多數人的信仰、信任和擁戴。這叫做“善用人者為天下”。
為道的人，順于大道，對人虛懷若谷，對人謙虛處下，這就是“不與人爭”的道德胸懷。這就是善於用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治國之道。故不可得而親，亦不可得而疏;不可得而利，亦不可得而害;不可得而貴，亦不可得而賤。
以上這些淺論，可歸納為“虛無、自然、樸素、恬淡、平易、清靜、無為、柔弱、不爭”，內裡深蘊著中國道教博大的治世處世、成人成事的精深的哲學智慧。思之、悟之，法自然而行之，于現實事務之管理，為人處事之成就，善真大焉!
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在六十六章說：“是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”老子之所以極力倡揚無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。
所以，在六十四章告誡統治者：“為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”人若無私無為，內充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。
不爭之治。在傳統政治觀念中，功名利祿皆由爭鬥而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭鬥必然有勝有敗，老子在六十八章提出“不爭之德”。對人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善於用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。
他在二十二章雲：“是以聖人抱一為天下式，不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這裡的“一”就是“道”，古人雲：“得其一，萬事畢。”
守住這個道，萬事萬物、社會人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點看待事物，才能看得明白。不誇耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會有新的突破和長進。老子無為無不為的原則，表現在處世之道上，就是無爭。
關於聖人的不爭之德，在八十一章明確提出：“聖人之道，為而不爭。”不爭是人類社會某種約束、和諧、統一、安定的要素。聖人之道，為萬物造福而不求報，為天下奉獻而不索取。在八章以水為喻，說明不爭合道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤。”
至高無上的善，像水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低窪的地方，是人們最不願處之地，唯獨水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。七章說：“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”在老子看來，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。
柔弱之治。老子認為，柔弱是人對道的無為方式的效法、運用。在三十六章強調說：“柔弱勝剛強。”柔弱是立世之本，剛強是惹禍之胎。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。笫五十二章又雲：“見小曰明，守柔曰強。”任何事物都是由小至大，由微小而著發展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強者。
所以老子在七十六章斷言：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”堅強的事物屬於死亡的一類;柔弱的事物屬於生存的一類。因此，如果用兵逞強於天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡;如果樹木強壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。
凡是強大的事物，總是處於下降衰弱的趨勢;凡是柔弱的事物，總是處於上升發展的趨勢。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”水是柔弱的，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。
在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子認為，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源，“後”為先之法。
在六十六章告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人，欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。”老子經常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處於百穀之下，才能容納百谷之水。主動處於萬民之下，才能成為百姓的首領，才能穩固而永久。
在六十一章指出：“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”所以，大國以處下的姿態對待小國，就可以取信於小國;小國以處下的姿態對待大國，就可以取容於大國。
所以，或處下以取信，或處下而取容。大國處下不過是希望取信於小國，小國處下不過是希望取容於大國。這樣，大國小國都可以各自達到自己想達到的目的，其中大國更應該處下。
老子認為，人君貴柔守弱、居後處下，就要勇於為國恥世患承擔責任，以賤為本，以下為基，棄榮守辱。
在二十八章指出：“知其榮，守其辱，為天下穀。”老子在六十八章指出：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極。”
這裡，善為士者、善戰者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做“不與”。為道的人，主動處柔，處順，處下，以得到多數人的信仰、信任和擁戴。這叫做“善用人者為天下”。
為道的人，順于大道，對人虛懷若谷，對人謙虛處下，這就是“不與人爭”的道德胸懷。這就是善於用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治國之道。故不可得而親，亦不可得而疏;不可得而利，亦不可得而害;不可得而貴，亦不可得而賤。
以上這些淺論，可歸納為“虛無、自然、樸素、恬淡、平易、清靜、無為、柔弱、不爭”，內裡深蘊著中國道教博大的治世處世、成人成事的精深的哲學智慧。思之、悟之，法自然而行之，于現實事務之管理，為人處事之成就，善真大焉!
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