雪漠：談談對執著的打破

近來， 我身邊有一些朋友， 老是談到了一種破執。 這種破執非常有意思。

什麼樣的破執呢？比如， 有人守不住戒， 就會說打破對戒的執著；有人沒有智慧，

就說打破對智慧的執著；有人不遵守紀律和制度， 就說打破對紀律和制度的執著；有人當不了專職志願者， 就說打破對專職志願者的執著；有人無法守住信仰， 就說打破對信仰的執著……諸如此類的“打破”， 還有很多。 但這種“打破”， 其實是非常荒唐的。

就像《西遊記》裡， 唐僧西天取經的時候， 如果孫悟空要打破對取經的執著， 唐僧也要打破對取經的執著， 諸多人都要打破對信仰和目的地的執著的時候， 這種所謂的“打破”， 其實是一種懶惰、狡辯、藉口， 甚至是無恥。 真正的打破， 是打破對煩惱的執著， 對貪欲的執著， 而不是否定信仰本身、嚮往本身。 沒有對取經的嚮往和堅守， 唐僧一行到不了西天， 東土也不會有那麼多的佛教經典。

所以， 真正的打破執著， 是打破對貪嗔癡的執著， 對紅塵物欲的執著， 而不是對信仰本身的執著。

在信仰的路上， 一些修行者如果偏離了信仰， 或者滿足不了一種欲望的時候， 他就說要打破對信仰的執著， 事實上， 這是一種墮落。 因為他還到不了那種境界， 根本就沒有資格說打破。 打破的前提是， 你確實實現了一種大超越。 你整日還陷在欲望的泥潭裡打滾， 談何超越呢？這時候， 你應該借助於信仰之力， 從欲望中超拔出來， 進入真正的信仰之門。 否則， 所謂的打破信仰， 僅僅是無知的表現。 所以， 我們一定要明白這一點。

真正的信仰， 需要堅守， 需要堅定， 需要嚮往， 需要持之以恆， 更需要一生永不放棄的追求。 這不是需要打破的執著，

而是一種精進、一種發願、一種智信。 如果沒有這種堅守和精進， 孫猴子是不可能成為“鬥戰勝佛”的。 即使是世間法意義上的信仰， 也需要堅守和精進， 否則你成功不了， 只能騙騙自己而已。

生活中， 一些人總想把信仰作為工具， 以信仰的名義， 踩在信仰上滿足自己的私欲。 當他想實現某種物欲性、功利性追求的時候， 那麼， 信仰在他心中僅僅是個工具而已。 雖然表面看來， 他有著信仰者的某些特徵， 但觀其行， 察其心， 你就會發現， 他真正的目的不是為了昇華自己， 讓自己成長， 而是為了滿足私心。 他不是無我的， 利眾的， 而是為了得到和索取。 他不是真信仰者。

所以， 我們宣導在做事中成長， 在做事中破執， 在做事中建立真正的信仰。

但是， 這種人就說要打破這個， 打破那個， 而放棄做事本身。 更有甚者， 自己不做事， 還看不得別人做事。 在別人做事的時候， 說些風涼話， 覺得這也看不慣， 那也看不慣， 然後用所謂的“打破”“破執”等說法， 來為自己的懶惰辯解， 這是非常可怕的。 不做事， 沒行為， 又不隨喜他人， 其實， 他連基本的信仰者都算不上。

信仰是一種行為的展示。 它需要一份堅守， 需要一份拒絕。 堅守的是對信仰本體的追求和嚮往。 拒絕的是貪嗔癡慢妒， 以及物欲。 它需要自強不息， 需要用一生的行為去實踐， 而不是破除自我認為的那些執著， 放棄一種對善的嚮往， 甚至隨波逐流， 甘於墮落， 不知悔改。

十多年前， 我認識一位元朋友， 他一直是在信仰的名義下，

想滿足自己的欲望。 許多時候， 信仰只是他的手段， 或者只是實現他私欲的一種工具， 因為這是一種資源和平臺。 這種所謂的信仰， 其實不是信仰。 無論他將信仰說得多麼高尚， 也掩飾不了他內心真正的目的。 當自己的欲望得不到滿足的時候， 他甚至把信仰當成是一種魔桶， 反而說要打破對信仰的執著， 或者打破對戒律、對禪定、對智慧的執著， 這是不對的， 這是一種墮落的藉口。 真正的信仰， 本身是一種嚮往， 它需要一份堅守， 需要用全部的生命去踐約。

那麼， 什麼叫信仰？信受奉行叫信仰。 信， 就是一種嚮往、一種認可， 嚮往比自己更偉大的一種存在。 受， 就是全然接受， 毫無條件。 奉， 就是在自己的生命中， 信仰高於一切。行，就是行為本身。沒有真正的、無偽的信受奉行，就構不成信仰。沒有敬畏，沒有嚮往，沒有行為，也不是信仰者。

我常說，信仰的本質是自省、自強、自律。自律本身是不能打破的，自強更不能打破，自省也不能打破。相反，在自省、自強、自律的前提下，我們要打破對欲望的執著，打破欲望的魔桶，這才是真正的打破，才能實現一種昇華和超越。

有人說，《無死的金剛心》裡的瓊波浪覺最後不也是打破了對信仰的執著嗎？不是這樣的。他打破的是那種貌似信仰的“魔桶”。他進入的“魔桶”，實質上是進入了自己的欲望之中。兩者的區別就在於：破執和利眾。瓊波浪覺在追求真理的時候，表面看來是一種執著，其實是一種嚮往和尋覓，更是一種修行。它的意義在於嚮往和尋覓本身。他在尋覓的過程中，實現了一種破執。那種欲望的“魔桶”需要打破，但他對奶格媽的尋覓，以及在《無死的金剛心》中的諸種尋覓、諸種追求，是不可打破的。一旦打破，瓊波浪覺不可能成為一代宗師，他只是一個平庸之輩，而不可能光照千秋。

唐僧也是這樣。唐僧如果沒有對西天取經的那份嚮往和堅守，那麼他同樣成不了偉大的僧人。世上所有偉大的人物，其實他是在堅守和拒絕之間，做出了一種正確的選擇。拒絕的必須打破，比如欲望、貪婪、仇恨、愚昧等。堅守的必須堅守，比如信仰本身。所以，能夠正確地堅守，正確地選擇，這是信仰者最基本的標準。

如果有人在打破的名義下，否定了制度，甚至否定了戒律，這時候他就已經不是信仰者了。釋迦牟尼在臨終的時候，專門談過要以戒為師。他說，在這個世界上，如果有六個如法的比丘，那麼正法就不會滅。如法的戒，就是制度。沒有制度，便沒有信仰。沒有制度，便沒有一切。同樣，沒有行為，便不可能有信仰。所以，許多時候，對行為、對智慧上的堅守，是非常必要的，它是信仰的基本條件。

目前，一些狂慧之徒，因為自己做不到，因為物欲的滋生，他拒絕戒律，拒絕堅守，否定制度，自以為是，甚至巧言令色地為自己某種貪欲辯解的時候，這已經構成了一種世智邪辯才。在佛教中，世智邪辯才被認為是人生“八難”之一。當我們遇到這種人的時候，一定要明白，這是不可救藥的。儘管善知識一再點撥，一再給他機會，但他如果一直不改變自己，反而巧言令色的話，那真是沒救了！

真正的信仰者，必須從改變自身做起。不能改變自己的人，不可能成為信仰者。所以，我們一定要從內心的堅守開始，學會辨別，學會選擇，有所為，有所不為，用一生的時間，讓自己成為信仰的載體。當每個人都成為真正的信仰者時，智慧的光明才能照亮世界。

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信仰高於一切。行，就是行為本身。沒有真正的、無偽的信受奉行，就構不成信仰。沒有敬畏，沒有嚮往，沒有行為，也不是信仰者。

我常說，信仰的本質是自省、自強、自律。自律本身是不能打破的，自強更不能打破，自省也不能打破。相反，在自省、自強、自律的前提下，我們要打破對欲望的執著，打破欲望的魔桶，這才是真正的打破，才能實現一種昇華和超越。

有人說，《無死的金剛心》裡的瓊波浪覺最後不也是打破了對信仰的執著嗎？不是這樣的。他打破的是那種貌似信仰的“魔桶”。他進入的“魔桶”，實質上是進入了自己的欲望之中。兩者的區別就在於：破執和利眾。瓊波浪覺在追求真理的時候，表面看來是一種執著，其實是一種嚮往和尋覓，更是一種修行。它的意義在於嚮往和尋覓本身。他在尋覓的過程中，實現了一種破執。那種欲望的“魔桶”需要打破，但他對奶格媽的尋覓，以及在《無死的金剛心》中的諸種尋覓、諸種追求，是不可打破的。一旦打破，瓊波浪覺不可能成為一代宗師，他只是一個平庸之輩，而不可能光照千秋。

唐僧也是這樣。唐僧如果沒有對西天取經的那份嚮往和堅守，那麼他同樣成不了偉大的僧人。世上所有偉大的人物，其實他是在堅守和拒絕之間，做出了一種正確的選擇。拒絕的必須打破，比如欲望、貪婪、仇恨、愚昧等。堅守的必須堅守，比如信仰本身。所以，能夠正確地堅守，正確地選擇，這是信仰者最基本的標準。

如果有人在打破的名義下，否定了制度，甚至否定了戒律，這時候他就已經不是信仰者了。釋迦牟尼在臨終的時候，專門談過要以戒為師。他說，在這個世界上，如果有六個如法的比丘，那麼正法就不會滅。如法的戒，就是制度。沒有制度，便沒有信仰。沒有制度，便沒有一切。同樣，沒有行為，便不可能有信仰。所以，許多時候，對行為、對智慧上的堅守，是非常必要的，它是信仰的基本條件。

目前，一些狂慧之徒，因為自己做不到，因為物欲的滋生，他拒絕戒律，拒絕堅守，否定制度，自以為是，甚至巧言令色地為自己某種貪欲辯解的時候，這已經構成了一種世智邪辯才。在佛教中，世智邪辯才被認為是人生“八難”之一。當我們遇到這種人的時候，一定要明白，這是不可救藥的。儘管善知識一再點撥，一再給他機會，但他如果一直不改變自己，反而巧言令色的話，那真是沒救了！

真正的信仰者，必須從改變自身做起。不能改變自己的人，不可能成為信仰者。所以，我們一定要從內心的堅守開始，學會辨別，學會選擇，有所為，有所不為，用一生的時間，讓自己成為信仰的載體。當每個人都成為真正的信仰者時，智慧的光明才能照亮世界。

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