高振凱講《大學》：止於至善

【原文】

《詩》雲：“穆穆文王， 于緝熙敬業。 ”為人君， 止於仁；為人臣， 止於敬；為人子， 止於孝；為人父， 止于慈；與國人交止於信。

【譯文】

《詩經》說：“品德高尚的文王啊， 為人光明磊落， 做事始終莊重謹慎。 ”做國君的， 要做到仁愛；做臣子的， 要做到恭敬；做兒子的， 要做到孝順；做父親的， 要做到慈愛；與他人交往， 要做到講信用。

【解讀】

這節文章的核心思想是講處世為人當遵守尊卑有別， 長幼有序的人倫道德， 力求做到安分守己， 止於至善。

［穆穆文王， 于緝熙敬業］

以《詩經》中如此所言來看， 是贊稱周文王偉大高尚。 周文王居於方圓百里彈丸之地，

由於宅心仁厚， “以不忍人之心， 施不仁人之政”獲得天下仁人賢士誠心輔佐。 周文王當自己獲得天下三分有其二的時候， 為了天下統一大局， 他還仍然臣服於無道的商紂王， 被譽為以忠事主， 以強服弱之聖賢， 表現出他那超凡的光明磊落與偉大。

此節論述其實講的就是《大學》施教之三綱中之一“止於至善”的原則， 與處世為人之道。 “止於至善”中的“止於”是說人生在世人人都有自己的立足定位， 或者說是個人在社會中的職責與身份。 “至善”其本義在於身處自己名副其實的工作崗位上， 思不出其外的做好自己份內的事情， 與應盡的責任。 為人之君能做到止於至善， 為人之臣能做到止於至善， 為人之父能做到止於至善，

為人之子能做到止於至善， 對百姓能做到止於至善， 社會才能井井有條， 相安無事， 和諧太平。 孟子說：“方圓， 規短之至也， 聖人， 人倫之至也”講的正是這個道理。

［為人之君止于仁， 為人之臣止于敬， 為人之子止于孝， 為人之父止于慈， 與國人交往止於信］

以這段論述來看， 正好契合了施教三綱之一的“止於至善”處世為人， 安身立命之道。 這段論述當屬德政禮制的基本倫禮框架。 如此的倫禮關係十分恰當的契合中庸之規則， 君與臣， 父與子的倫禮關係都是處於相互約束， 不偏不倚， 禮尚往來相互共用， 無過無不及而恰到好處。

止於至善， 在於君臣， 父子都處於互相制約平衡狀態之中。 令人所遺憾的是一提起君臣倫禮關係，

有些人想到的是忠君與專權， 君叫臣死臣不能活；一提到父子倫禮關係， 就會聯想到孝順與封建， 父叫子死子就得死。 如此知其而不知其所以， 偏倚偏向的思想意識， 造成了對親切平衡， 禮尚往來相互共用的君臣、父子“致中和”的倫禮道德， 產生疑惑與誤解。 致使君臣， 父子關係令人感到恐懼甚至厭惡。 如此偏倚的思想觀念應當得以糾正， 用正確的“中和之道”相互約制， 禮尚往來上下共用的人倫觀念， 來認識親切宜人的倫禮道德， 才是正道。

君仁愛， 臣恭敬。 父慈愛， 子孝順， 兄弟親愛， 夫婦有別， 與人誠信， 這都屬於“中和之道”互相平衡， 互相制約的關係， 是禮尚往來互相共用的親情關係。 如果偏倚的來理解， 就破壞了君臣、父子、兄弟、夫妻、民眾之間的道德平衡，

就會喪失了源本的和諧親情感。 這就會使美好的人倫道德變成了只知居下“忠孝”卻不知居上“仁慈”致使美好的君臣， 父子親切關係變成了專權自用而令人厭惡。

什麼叫“中和之道”？《中庸》中說：“中也者， 天下之大本也；和也者， 天下達道也。 致中和， 天地位焉， 萬物育焉”以《中庸》如此之論述來解讀“為人君止于仁， 為人臣止於敬；為人父止于慈， 為人子止于孝”正好相契合。 君仁臣敬， 父慈子孝， 這才算是達到了“致中和”禮尚往來上下共用。 如果用“中和之道”解讀君臣， 父子， 兄弟、夫妻、群眾關係， 都是處於相互制約， 平衡穩定狀態。 如果人為的破壞了這個平衡穩定狀態， 理所當然的就會變成了君不仁；臣不敬。 父不慈；子不孝。

兄不親， 弟不愛。 夫不誠；妻不信， 你欺我， 我詐你了。 由此可鑒， 禮制是遵“中和之道”而建立。 唯有做到君臣、父子、夫妻、群眾“致中和”才能互相制約平衡穩定， 禮尚往來上下共用。

孟子說：“君之視臣如手足， 則臣視君如心腹；君之視臣如犬馬， 則臣視君如國人；君之視臣如草芥， 則臣視君如寇仇。 ”（《孟子·離婁下》）， 又如：“樂只君子， 民之父母”（《詩經》）又如：“上好禮， 則民易使矣”（《論語·憲問》）又如：“好民之所好， 惡民之所惡， 民之父母”（《大學》）如此諸如此類之引句都與為人之君止于仁， 為人之臣止於忠的互相制約關係相契合。 反其道而行， 為人之君對臣不仁， 為人之臣對君不忠， 說明了君臣關係是相互制約， 共同遵守的平衡制度。

禮制， 是遵中庸“致中和”上下左右逢其和的制度， 是將心比心，推己及人的制度。絕對不存在君叫臣死，臣就死，父叫子亡，子不能活，如此偏極不契合人善本天性之觀念。

君仁臣忠，父慈子孝，是互相制約中庸道德之理論。中庸之道其宗旨就是處世為人要做到立中位不偏不倚，無過無不及，力求左右上下逢和，才算中庸恰到好處。儒家一貫認為，對待天下萬事萬物，唯有遵守中庸而行，才能致使事物處於平衡穩定狀態，上下左右逢其和。天下萬事萬物產生、發展、變化唯“致中和”才是善終。故此，儒家稱中庸之道是親人不遠人之道。

孔夫子說：“君子中庸而時中”（《中庸》）說的是君子做什麼事情也是立足于正中，來權衡事物之利與弊，使事物保持平衡穩定，慎防由於偏倚造成物極必反的產生。個人欲圖某種利益，要想到彼此是否受損害；個人身處安全，要想到彼此有沒有危險；個人想獲得快樂，要想到彼此是否因自己高興而感到痛苦，等等諸如此類都是“君子中庸而時中”的道德觀念。

“為人之君止於仁；為人之臣止於敬；為人之父止于慈；為人之子止於孝；與國人交而止於信。”如此倫禮框架與“中和之道”一脈相承。如果我們只知道臣忠而不知君仁，只知道子孝不知父慈，這才正是小人違背中庸之道的偏極觀念。

作者簡介：

高振凱，今年七十有三，高級工程師。

解讀四書已十七佘栽，歷經一複一年不懈的攻讀，越發感到儒家哲學偉大高尚，使吾倍加敬仰。儒學博大精深之內涵，使我感到高不可攀，深不可測。在解讀中即是盡其所能，引經據典互相佐證自己的論證觀念，總是感覺力不從心，以言難盡其詳，不能盡吾所然，究其真蒂自愧不能。我作《四書解讀六卷》與眾不同，在於文體分節命綱，逐句立目，文言通俗易懂，便與大眾構通。志立於盡其所能為了被邊緣百年的儒家哲學，清本正源，還給儒學文化本當頂禮膜拜的偉大與高尚。

是將心比心，推己及人的制度。絕對不存在君叫臣死，臣就死，父叫子亡，子不能活，如此偏極不契合人善本天性之觀念。

君仁臣忠，父慈子孝，是互相制約中庸道德之理論。中庸之道其宗旨就是處世為人要做到立中位不偏不倚，無過無不及，力求左右上下逢和，才算中庸恰到好處。儒家一貫認為，對待天下萬事萬物，唯有遵守中庸而行，才能致使事物處於平衡穩定狀態，上下左右逢其和。天下萬事萬物產生、發展、變化唯“致中和”才是善終。故此，儒家稱中庸之道是親人不遠人之道。

孔夫子說：“君子中庸而時中”（《中庸》）說的是君子做什麼事情也是立足于正中，來權衡事物之利與弊，使事物保持平衡穩定，慎防由於偏倚造成物極必反的產生。個人欲圖某種利益，要想到彼此是否受損害；個人身處安全，要想到彼此有沒有危險；個人想獲得快樂，要想到彼此是否因自己高興而感到痛苦，等等諸如此類都是“君子中庸而時中”的道德觀念。

“為人之君止於仁；為人之臣止於敬；為人之父止于慈；為人之子止於孝；與國人交而止於信。”如此倫禮框架與“中和之道”一脈相承。如果我們只知道臣忠而不知君仁，只知道子孝不知父慈，這才正是小人違背中庸之道的偏極觀念。

作者簡介：

高振凱，今年七十有三，高級工程師。

解讀四書已十七佘栽，歷經一複一年不懈的攻讀，越發感到儒家哲學偉大高尚，使吾倍加敬仰。儒學博大精深之內涵，使我感到高不可攀，深不可測。在解讀中即是盡其所能，引經據典互相佐證自己的論證觀念，總是感覺力不從心，以言難盡其詳，不能盡吾所然，究其真蒂自愧不能。我作《四書解讀六卷》與眾不同，在於文體分節命綱，逐句立目，文言通俗易懂，便與大眾構通。志立於盡其所能為了被邊緣百年的儒家哲學，清本正源，還給儒學文化本當頂禮膜拜的偉大與高尚。