【揚揚導讀】道家思想是中華傳統文化主流之一。 談到道家， 必說到老子。 在儒家之外， 老子帶來了一種更超越的人生智慧， 提供了深邃而清澈的哲學思想， 另辟了一條關於“道”的玄之又玄的“眾妙之門”， 這更使老子籠罩著一種神秘的光環。 如何理解和認識老子的智慧？四川正道文化為你分享， 學貫中西的國學大師林語堂對老子智慧的感悟， 對古代哲學跨越文化的現代解讀， 為你帶來老子的幫助。
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老子最刁慈的“老猾”哲學卻產生了和平、寬容、簡樸和知足的最高理想， 這似乎是矛盾的現象。
大巧若拙， 大辯若訥。 躁勝寒， 靜勝熱， 清靜為天下正。 （《老子·道德經》下同）
我們既然知道， 依大自然的規律， 沒有一個人能夠永遠占著便宜， 也沒有一個人始終做傻瓜， 所以， 其自然的結論是：競爭是徒勞的。 老子曰：“聖人夫唯不爭， 故天下莫能與之爭”。
善為士者不武；善戰者不怒。 善勝敵者不與；善用人者為之下。 是謂不爭之德， 是謂用人之力， 是謂配天古之極。
動力與反動力的規律， 便造成了以暴力對付暴力的局勢：
以道佐人主者， 不以兵強天下；其事好還。 師之所處， 荊棘生焉。 大軍之後， 必有凶年。 善有果而已；不敢以取強。 果而勿矜；果而勿伐；果而勿驕；果而不得已。 果而勿強；物壯則老。 是謂不道， 不道早已。
我覺得如果老子當時被邀請去擔任凡爾賽會議的主席， 今日一定不會產生一個希特勒。
將欲歙之， 必固張之。 將欲弱之， 必固強之。 將欲廢之， 必固興之。 將欲奪之， 必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵；國之利器不可以示人。
關於柔弱者的力量， 愛好和平者之總能得到勝利， 以及隱逸者的長處這一類的訓誨， 真沒有一個人比老子講得更有力量。 因為在老子看來， 水永遠是柔弱者的力量的象徵——水輕輕地滴下來， 在石頭上穿了一個洞， 水具有道家最偉大的智慧， 朝著最低下的地方流過去：
江海所以能為百谷王者， 以其善之下， 故能為百谷王。
“穀”是空洞的象徵， 代表世間萬物的子宮和母親， 代表陰或牝。
穀神不死， 是謂元牝。 元牝之門， 是謂天地根。 綿綿若存；用之不勤。
以牝代表東方文化， 而以牡代表西方文化， 大約不是牽強附會之談吧。 無論如何， 在中國的消極的力量裡， 有一些東西很像子宮或山谷；老子曰：“……為天下穀， 為天下谷， 常德乃足。 ”
凱撒（Julius Caesar）要做一個鄉村中的第一人， 可是老子反之， 給我們一個相反的忠告：“不敢為天下先。 ”講到出名使一樁危險的事， 莊子曾寫了一篇諷刺文章去反對孔子的誇耀智識的行為。 莊子的著作裡有許多這種誹議孔子的文章， 因為莊子寫文章時， 孔子已經死了， 而當時中國又沒有關於破壞名譽的法律。
孔子圍於陳蔡之間， 七日不火食。
大公任往吊之， 曰：“子幾死乎？”
曰：“然。 ”
“子惡死乎？”
曰：“然”。
任曰：“予嘗言不死之道。 ”
“東海有鳥焉， 其名曰‘意怠’。 其為鳥也， 翂翂翐翐， 而似無能。 引援而飛；迫脅而棲。 進不敢為前；退不敢為後。 食不敢先嘗；必取其緒。 是故其行列不斥， 而外人卒不得害， 是以免於禍。
“直木先伐。 甘井先竭。 子其意者飾知以驚愚；修身以明汗。 昭昭乎若揭日月而行；故不免也。 ……”
孔子曰：“善哉！”辭其交遊， 去其弟子， 逃于大澤， 衣裘褐， 食杼栗。 入獸不亂群， 入鳥不亂行。
我曾寫過一首詩， 把道家的思想概括起來：
愚者有智慧，
緩者有雅致，
鈍者有機巧，
隱者有益處。
在信仰基督教的讀者們看來， 這幾句話或者很像耶穌的“山上訓言”；在他們看來， 而也許同樣地對他們不生效力。老子說：愚者得福，因為他們是世上最快樂的人。這句話好似給“山上訓言”加了一些詼諧的成分。莊子繼續著老子“大巧若拙，大辯若訥”的名句而說“棄智。”柳宗元在八世紀時稱他比鄰的山做“愚山”，稱附近的水流做“愚溪”。鄭板橋在十八世紀時說了一句名言：“難得糊塗。聰明難，由聰明轉入糊塗更難。”中國文學上有諸如此類不少讚頌愚鈍的話。美國有一句俚語說：“別太精明。”（Don’t be too smart），由這句俚語就可以看出抱這種態度的智慧。大智是常常如愚的，最有智慧的人常常裝“傻”。
所以，我們在中國文化上看見一種希奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而造成（據我所知）唯一的愚者的福音和潛隱的理論，而認為是人生鬥爭之最佳武器。由莊子的“創說”棄智”，到尊崇愚者的觀念，其中只是一個短短的過程；在中國的繪畫裡和文藝作品裡的乞丐，不朽的隱逸者、癲僧，或如《冥寥子遊》中的奇絕的隱士等等的人物中，我們不斷地看見這種尊崇愚者的觀念的反映。當這個可憐的襤褸癲僧，變成了我們心目中最高智慧和崇高性格的象徵時，智者即從人生的迷戀中清醒過來了；這種覺悟含著一種浪漫的和宗教的情調，而進入詩意的幻想境界。
傻子的討人歡喜是一個無可否認的事實。我相信無論在東方或西方，人們總是憎惡一個跟同伴們來往時過於精明的人。袁中郎曾寫過一篇文章，說明他和他的兄弟為什麼情願用四個極愚笨而極忠心的僕人。任何人只要把他所有的朋友和同伴細細想一想，就可以發現我們究竟喜歡怎樣的人。我們喜歡愚笨的僕人，是因為他比較靠得住，因為和他在一起過日子，我們盡可以寫寫意意，不必處處提防他。智慧的男人多數要娶不太精明的老婆，而智慧的女人多數願嫁不太精明的丈夫。
中國歷史上有一些著名的傻瓜，都因為他們的真癲或假癲，很討人喜歡，很受人的愛戴。例如，宋代的著名的畫家米芾，號“米顛”（即癲），因為有一次穿了禮服去拜一塊岩石，叫那塊石頭做他的“丈人”，遂得到這個名號。他和元朝的著名畫家倪雲林都有潔癖。又有一個著名的瘋詩人，寒山和尚，蓬頭赤足，在各大寺院跑來跑去，在廚房裡打雜，吃人家剩下來的殘羹冷飯，而在廟寺和廚房的牆壁上寫不朽的詩。受中國民眾所愛戴的最偉大的瘋和尚無疑地是濟公和尚，是一部通俗演義的主人公；這部演義越續越長，其篇幅至今約比《堂吉訶德》（Don Quixote）多了三倍，看來似乎沒有完結。因為他是生活於一個魔術、醫藥、惡作劇和醉酒的世界裡，而且具有一種神力，能在距離幾百英里遠的城市裡同日出現。紀念他的廟宇今日還屹立於杭州西湖附近的虎跑。十六世紀和十七世紀的偉大浪漫天才，如徐文長、李卓吾和金聖歎（他自號為“聖歎”，因為據他說，當他出世的時候，孔夫子的廟堂裡曾發出一聲神秘的歎息）。雖然和我們一樣正常，可是多少因為他們的外表和舉動違背傳統的習慣，不免給人一種瘋狂的印象。
而也許同樣地對他們不生效力。老子說：愚者得福，因為他們是世上最快樂的人。這句話好似給“山上訓言”加了一些詼諧的成分。莊子繼續著老子“大巧若拙，大辯若訥”的名句而說“棄智。”柳宗元在八世紀時稱他比鄰的山做“愚山”，稱附近的水流做“愚溪”。鄭板橋在十八世紀時說了一句名言：“難得糊塗。聰明難，由聰明轉入糊塗更難。”中國文學上有諸如此類不少讚頌愚鈍的話。美國有一句俚語說：“別太精明。”（Don’t be too smart），由這句俚語就可以看出抱這種態度的智慧。大智是常常如愚的，最有智慧的人常常裝“傻”。
所以，我們在中國文化上看見一種希奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而造成（據我所知）唯一的愚者的福音和潛隱的理論，而認為是人生鬥爭之最佳武器。由莊子的“創說”棄智”，到尊崇愚者的觀念，其中只是一個短短的過程；在中國的繪畫裡和文藝作品裡的乞丐，不朽的隱逸者、癲僧，或如《冥寥子遊》中的奇絕的隱士等等的人物中，我們不斷地看見這種尊崇愚者的觀念的反映。當這個可憐的襤褸癲僧，變成了我們心目中最高智慧和崇高性格的象徵時，智者即從人生的迷戀中清醒過來了；這種覺悟含著一種浪漫的和宗教的情調，而進入詩意的幻想境界。
傻子的討人歡喜是一個無可否認的事實。我相信無論在東方或西方，人們總是憎惡一個跟同伴們來往時過於精明的人。袁中郎曾寫過一篇文章，說明他和他的兄弟為什麼情願用四個極愚笨而極忠心的僕人。任何人只要把他所有的朋友和同伴細細想一想，就可以發現我們究竟喜歡怎樣的人。我們喜歡愚笨的僕人，是因為他比較靠得住，因為和他在一起過日子，我們盡可以寫寫意意，不必處處提防他。智慧的男人多數要娶不太精明的老婆，而智慧的女人多數願嫁不太精明的丈夫。
中國歷史上有一些著名的傻瓜，都因為他們的真癲或假癲，很討人喜歡，很受人的愛戴。例如，宋代的著名的畫家米芾，號“米顛”（即癲），因為有一次穿了禮服去拜一塊岩石，叫那塊石頭做他的“丈人”，遂得到這個名號。他和元朝的著名畫家倪雲林都有潔癖。又有一個著名的瘋詩人，寒山和尚，蓬頭赤足，在各大寺院跑來跑去，在廚房裡打雜，吃人家剩下來的殘羹冷飯，而在廟寺和廚房的牆壁上寫不朽的詩。受中國民眾所愛戴的最偉大的瘋和尚無疑地是濟公和尚，是一部通俗演義的主人公；這部演義越續越長，其篇幅至今約比《堂吉訶德》（Don Quixote）多了三倍，看來似乎沒有完結。因為他是生活於一個魔術、醫藥、惡作劇和醉酒的世界裡，而且具有一種神力，能在距離幾百英里遠的城市裡同日出現。紀念他的廟宇今日還屹立於杭州西湖附近的虎跑。十六世紀和十七世紀的偉大浪漫天才，如徐文長、李卓吾和金聖歎（他自號為“聖歎”，因為據他說，當他出世的時候，孔夫子的廟堂裡曾發出一聲神秘的歎息）。雖然和我們一樣正常，可是多少因為他們的外表和舉動違背傳統的習慣，不免給人一種瘋狂的印象。