今年坎城電影節主競賽單元有2部電影非常兩極分化。
一個是《牡丹花下》， 憑藉此片拿到最佳導演的索菲亞·科波拉難以服眾。
巧的是， 同樣由妮可·吉德曼和柯林·法瑞爾主演的另一部電影， 也受到了極大爭議， 但叔覺得蠻有意思的。
《聖鹿之死》
本片由歐格斯·蘭斯莫斯執導， 和他的名氣相比， 還是自己的作品更為人知曉。
09年的《狗牙》， 禁錮在高牆之內3名子女， 因對外界一無所知而造成自由失語言， 影射出國家極權主義統治的弊端。
還有那部脫不了單就要變成動物的《龍蝦》， 也是2015年的時候叔特別感興趣的電影。
要說蘭斯莫斯特色， 其實很有辨識度。
他十分偏愛動物隱喻， 且不提鏡頭裡的內容， 就連片名裡都暴露了他的這一喜好。
之前連續幾部作品裡都傳遞出了突破環境與反烏托邦的重要資訊。
在《牡丹花下》裡妮可·吉德曼還邊救死扶傷邊爭風吃醋， 到了《聖鹿之死》裡就已經和柯林·法瑞爾飾演的丈夫有了一個兒女雙全的四口之家。
夫妻之間相敬如賓， 家庭也富裕美滿，
影片開頭， 身為外科醫生的丈夫總是跟一個叫馬丁的少年見面。
他們聊天， 散步還贈送禮物。 可以感覺到， 兩人的關係非同尋常。
不怪我們想歪， 這種錯覺般的曖昧應該是導演有意為之。
就像歐容的《弗蘭茲》也是如此，
後來， 馬丁受邀來家中做客之後， 丈夫說出了秘密。
馬丁患有心臟病的父親， 曾搶救無效， 死在了丈夫的手術刀下。
於是丈夫想擔起長輩的職責，給予痛失至親的馬丁一定的溫暖。
可是一切遠沒有這麼簡單，沒過多久，詭異的事情就發生了。
突然有一天，家裡的小兒子下半身癱瘓，完全無法走路。
焦急的父母帶他看了醫生，做了全套檢查，然而所有的指標都顯示正常。
排除了生理上的病因，醫師推斷問題一定是出在心理上。
就在一家人守著小兒子束手無策的時候，馬丁來到了醫院，堅持要和丈夫談話。
不到一分鐘，馬丁就道破了天機，態度一如既往地禮貌和冷靜。
意思就是以牙還牙，以命抵命。你害死了我父親，也得殺掉自己的一個親人才算公平。
丈夫不信這個邪，結果女兒也相繼經歷了和兒子一樣的遭遇。
看似丈夫是無辜躺槍，但其實馬丁父親的死不是意外，而是醫療事故。
丈夫的術前酗酒是造成死亡的因素之一，這件事此前只有他和麻醉師知道，兩人在妻子面前說法不一，互相推卸責任。
事已至此，如果丈夫不選擇一個家庭成員去死，全家人都會沒命。
妻子，兒子和女兒圍坐在客廳，他舉著槍蒙上眼，把決定權交給了命運。
每一槍突兀的巨響都仿佛能把凝固的空氣擊成碎片，眾生高度緊張地等待著最後的結局。
連螢幕之外的觀眾都看得膽戰心驚。
本片在70屆坎城電影節上獲得了最佳劇本。它是導演蘭斯莫斯和編劇埃夫西米斯·菲力浦共同創作的，這也是兩人的第四次合作。
國外對這部電影的接受度還不錯，評分不至超一流但也不算低。
而它在國內的口碑就降了一大截，叔覺得這大概是和文化理解有些關係。
首先，《聖鹿之死》這個片名就源於希臘神話”特洛伊之戰”中的一則典故。
希臘邁錫尼國王阿伽門農在率軍出征前，射殺了狩獵女神阿爾忒彌斯的聖鹿，還自鳴得意，認為自己的箭法天下無雙。
受到冒犯的狩獵女神怒了，她讓海上一直刮逆風，軍隊船隻根本無法前行，完成討伐大業。
唯有犧牲自己的長女伊菲革涅亞，將她作為祭品，才能得到女神的寬恕。
《安塞姆·費爾巴哈畫伊菲革涅亞》（1862）
古希臘三大悲劇家之一的歐裡庇得斯還由此創作過劇本《伊菲革涅亞在奧裡斯》。
片中馬丁咬掉了自己小臂的一塊肉，以此示範以眼還眼的意思，說這是一個隱喻，是有象徵性的。
這也是導演在向觀眾示意，情節的發展並不是莫名其妙，不知所云。
蘭斯莫斯自己就是希臘人，這一次等於是把古希臘的悲劇搬到了現代語境之中。
國內基督教徒的占比不及西方國家的多，電影中嚴肅的宗教感可能不易體會。
說到底，這還是一個充滿了作者風格的超現實作品。
它帶有較濃的審判色彩，善惡終有報不是所要探討的核心，刻骨銘心的罪與罰才是，以及付出代價的懺悔。
攝影上也非常契合這種意圖，本以為沒事了的小兒子瞬間栽倒在地，要是你足夠專注，真的會被嚇一跳。
從緩緩移動的跟鏡頭，固定在垂直俯視鏡頭，如同是上帝之眼的視角，營造出“人在做，天在看“的感覺。
影片最後倖存者心有餘悸卻也都神奇地恢復，完好如初。
不得不說這種情況，唯有稱之為神跡才解釋得通。
例如2014年的德國電影《苦路十四站》裡少女瑪利亞被聖餐噎死，實現自我獻祭，死後成功讓聾啞弟弟說出話來。
這些不合常理的現象構成了荒誕又令人唏噓的寓言。
很多人會覺得《聖鹿之死》有些概念先行，叔認同這一點，但整體還是能夠體現出新意與思考。
忍不住吐槽的是，片中人物的對話猶如四六級聽力一樣刻板，而且語調當中更是缺乏感情。
如果這樣做的目的是故意奠定基調倒也可以理解。沖淡熱烈，只留下冷冰冰的部分。
正如全片所做的一樣，越發地突出了人性的陰暗面。
偏偏是面對死亡的恐懼，求生的自私與骯髒的交易等等，駕馭了電影的走向。
除此之外，男權的控制與支配也在片中展露無疑。
夫妻行房時，妻子會滿足丈夫的要求，以“全身麻醉”姿態平躺在床上，任其擺佈。
女兒認為時機成熟，也單方面向馬丁獻身，再次把男性放在了主導的位置。
接下來掌握生死的也還是丈夫，昔日的牧羊者化身獵人，妻子和孩子都成了待宰的羔羊。
急促混雜的音效中，難以捉摸的人性暗潮湧動。
用血淚洗盡鉛華，一個小家庭的盛大悲劇就此落幕。
於是丈夫想擔起長輩的職責，給予痛失至親的馬丁一定的溫暖。
可是一切遠沒有這麼簡單，沒過多久，詭異的事情就發生了。
突然有一天，家裡的小兒子下半身癱瘓，完全無法走路。
焦急的父母帶他看了醫生，做了全套檢查，然而所有的指標都顯示正常。
排除了生理上的病因，醫師推斷問題一定是出在心理上。
就在一家人守著小兒子束手無策的時候，馬丁來到了醫院，堅持要和丈夫談話。
不到一分鐘，馬丁就道破了天機，態度一如既往地禮貌和冷靜。
意思就是以牙還牙，以命抵命。你害死了我父親，也得殺掉自己的一個親人才算公平。
丈夫不信這個邪，結果女兒也相繼經歷了和兒子一樣的遭遇。
看似丈夫是無辜躺槍，但其實馬丁父親的死不是意外，而是醫療事故。
丈夫的術前酗酒是造成死亡的因素之一，這件事此前只有他和麻醉師知道，兩人在妻子面前說法不一，互相推卸責任。
事已至此，如果丈夫不選擇一個家庭成員去死，全家人都會沒命。
妻子，兒子和女兒圍坐在客廳，他舉著槍蒙上眼，把決定權交給了命運。
每一槍突兀的巨響都仿佛能把凝固的空氣擊成碎片，眾生高度緊張地等待著最後的結局。
連螢幕之外的觀眾都看得膽戰心驚。
本片在70屆坎城電影節上獲得了最佳劇本。它是導演蘭斯莫斯和編劇埃夫西米斯·菲力浦共同創作的，這也是兩人的第四次合作。
國外對這部電影的接受度還不錯，評分不至超一流但也不算低。
而它在國內的口碑就降了一大截，叔覺得這大概是和文化理解有些關係。
首先，《聖鹿之死》這個片名就源於希臘神話”特洛伊之戰”中的一則典故。
希臘邁錫尼國王阿伽門農在率軍出征前，射殺了狩獵女神阿爾忒彌斯的聖鹿，還自鳴得意，認為自己的箭法天下無雙。
受到冒犯的狩獵女神怒了，她讓海上一直刮逆風，軍隊船隻根本無法前行，完成討伐大業。
唯有犧牲自己的長女伊菲革涅亞，將她作為祭品，才能得到女神的寬恕。
《安塞姆·費爾巴哈畫伊菲革涅亞》（1862）
古希臘三大悲劇家之一的歐裡庇得斯還由此創作過劇本《伊菲革涅亞在奧裡斯》。
片中馬丁咬掉了自己小臂的一塊肉，以此示範以眼還眼的意思，說這是一個隱喻，是有象徵性的。
這也是導演在向觀眾示意，情節的發展並不是莫名其妙，不知所云。
蘭斯莫斯自己就是希臘人，這一次等於是把古希臘的悲劇搬到了現代語境之中。
國內基督教徒的占比不及西方國家的多，電影中嚴肅的宗教感可能不易體會。
說到底，這還是一個充滿了作者風格的超現實作品。
它帶有較濃的審判色彩，善惡終有報不是所要探討的核心，刻骨銘心的罪與罰才是，以及付出代價的懺悔。
攝影上也非常契合這種意圖，本以為沒事了的小兒子瞬間栽倒在地，要是你足夠專注，真的會被嚇一跳。
從緩緩移動的跟鏡頭，固定在垂直俯視鏡頭，如同是上帝之眼的視角，營造出“人在做，天在看“的感覺。
影片最後倖存者心有餘悸卻也都神奇地恢復，完好如初。
不得不說這種情況，唯有稱之為神跡才解釋得通。
例如2014年的德國電影《苦路十四站》裡少女瑪利亞被聖餐噎死，實現自我獻祭，死後成功讓聾啞弟弟說出話來。
這些不合常理的現象構成了荒誕又令人唏噓的寓言。
很多人會覺得《聖鹿之死》有些概念先行，叔認同這一點，但整體還是能夠體現出新意與思考。
忍不住吐槽的是，片中人物的對話猶如四六級聽力一樣刻板，而且語調當中更是缺乏感情。
如果這樣做的目的是故意奠定基調倒也可以理解。沖淡熱烈，只留下冷冰冰的部分。
正如全片所做的一樣，越發地突出了人性的陰暗面。
偏偏是面對死亡的恐懼，求生的自私與骯髒的交易等等，駕馭了電影的走向。
除此之外，男權的控制與支配也在片中展露無疑。
夫妻行房時，妻子會滿足丈夫的要求，以“全身麻醉”姿態平躺在床上，任其擺佈。
女兒認為時機成熟，也單方面向馬丁獻身，再次把男性放在了主導的位置。
接下來掌握生死的也還是丈夫，昔日的牧羊者化身獵人，妻子和孩子都成了待宰的羔羊。
急促混雜的音效中，難以捉摸的人性暗潮湧動。
用血淚洗盡鉛華，一個小家庭的盛大悲劇就此落幕。