秉持中庸之道：掌握事物的規律和真諦

南宋理學家朱熹將《尚書·大禹謨》中的這句話稱為“十六字心傳”：“人心惟危， 道心惟微， 惟精惟一， 允執厥中。 ”這種說法影響深遠， 後來被稱為是中國儒學甚至是傳統文化中的“十六字心傳“。

我們知道， 《大禹謨》中的內容是帝舜讓位給大禹時對大禹的叮囑， 這一句話就被朱熹認為是堯、舜、禹先賢心心相傳的道統“秘笈”。 那麼它究竟表達了什麼樣的意思呢？從字義入手， 這裡的惟就是為， 是的意思；微是精微。 惟精惟一， 就是精純專一；允表示強調， 為確實之意；厥為代詞， 相當於“其”；中， 就是我們熟知的中庸之道。 整句話的意思便是：人心危險難安， 天道精微難明， 應精純專一， 確實秉持那中庸之道。

如此看來， 舜對禹的教誨語重心長：人心險測， 天道又難以為人理解， 所以你應該精誠、專一， 實實地秉持中庸之道， 世道才會有所前進。

故宮三大殿中間的中和殿的對聯為乾隆皇帝所題，

上聯為：“時乘六龍以禦天， 所其無逸”；下聯為：“用敷五福而錫極， 彰厥有常。 ”橫批便是這“十六字心傳”中的“允執厥中”。 六龍拉著太陽在天空中運行， 象徵著自強不息的精神；作為君主人君應該要廣布五福（壽、富、康寧、攸好德、考終命）才能夠獲得人民的擁戴， 並應該堅持這樣的規律。

而最重要的便是橫批“允執厥中”。 試想， 中和殿中， “中和”的含義是什麼？“中和”二字取自《禮記·中庸》：“中也者， 天下之本也；和也者， 天下之道也”。 用“允執厥中”這四個字， 真是最為妥帖的注腳。

由此可見， 中國古代的君主非常注重踐行中庸之道， 可以說是為政的行為準則。 《禮記》曰：“政者， 正也， 君為正， 則百姓從政矣。 ”用“正”來解釋“政”， 既是音訓， 也是義訓， 那麼究竟什麼才是“正”呢？便是我們之前所說的“中和”， 應該有一個中和的分寸的把握， 不偏不倚， 不溢出， 不減損。 這樣聽起來似乎簡單， 卻包含了無窮的政治智慧。

“中庸”不僅是君主的行政之道， 更是中國古人的處世之道。 對於這種“度數”和“分寸”是不可以測量的，

它在理想與現實之間， 在自身與他人之間， 而對它的把握卻在自身。 中國古代歷史上， 就有不少正直之臣擁有著中庸的智慧， 不被權力和欲念所控制。 張良功成身退， 羊祜二拒升遷， 深知“人心惟危”的道理。

《禮記·曲禮上》有言：“敖不可長， 欲不可從， 志不可滿， 樂不可極。 ”敖即是“傲”；驕傲不可以助長， 欲念不可以放縱， 追求志向不可以志得意滿， 追求享樂不可以沒有邊界。 這大概可以解釋人們生活中應該做到的中庸之道。

回到《尚書》的“十六字心傳”， 這也不僅是古人的行為準則， 同樣可以對先進的我們有所啟示。 “人心惟危”這四個字雖然簡潔， 卻猶如當頭棒喝， 充滿憂患意識。 它的意思是， 人心是最危險的， 稍有不慎， 就會產生邪念。

而“道心惟微”說明世事的複雜。 人生漫漫， 前頭的路是需要自己摸索的， 所以得十分仔細謹慎， 探幽索微， 慢慢地摸索著前進， 摸著一塊石頭就往前走一步， 切不可情況不明貿然前行， 否則就會一失足成千古恨。

那麼怎麼樣才能捉住人心， 達到“道心”呢？那便是“惟精惟一”：完成自己的使命， 應當專心一意。 精誠所至， 只有刻苦鑽研， 不懈探索， 才能掌握事物的規律和真諦， 才能“允執厥中”， 秉持中庸、公正之道。