從商朝開始、帝王去世之後有廟號， 所謂廟號， 就是在太廟祭祀時候用的名號。 而諡號則起源于周朝， 他們把商擊滅之後， 開始著手給兩個先王擺功， 一個誇為“文”， 一個稱為“武”， 也就是所謂周文王和周武王。 這個做法叫“諡”。 也就是給統治者的一生行為蓋棺論定。
諡號的作用就是對君王置褒貶， 讓活著的王深自悚栗， 不敢過分為非， 這發揮了一定作用， 春秋時楚共王臨死， 很慚愧地對大夫們說：
我幼年即位， 水準很低， 國家治理得很一般， 還去跟晉國打仗， 鄢之戰敗得一塌糊塗， 辱沒祖宗， 給諸位大夫帶來憂慮。
床邊的大夫都愣了， 不答應。 因為“亂而不損曰靈”、“戮殺不辜曰厲”， 都是很惡劣的諡號。 但臨死的王很執拗， 眾臣勸說無效， 終於答應。
不過到安葬， 真的制定諡號的時候， 宰相子囊又一說， 該為王制定諡號了。 眾大夫又一愣：“王臨死前不是說好了， 讓我們在‘靈’和‘厲’之間選一個嗎？”子囊說：“我們的王有這麼差勁嗎？赫赫楚國， 君王臨之， 蠻夷賓服， 諸夏敬畏。
他老人家竟然還覺得自己有過錯， 這不是一個很恭敬的君主嗎？我看諡為‘共’比較合適。 ”於是眾大夫皆稱好。 因為“既過能改為共”， 也確實符合楚共王一生的經歷。
秦始皇覺得這麼搞不是以臣議君嗎？所以秦始皇特別不喜歡，
綜觀西漢一朝， 就沒有被冠上惡諡的皇帝， 諸侯得惡諡的倒不少， 比如謀反的淮南王劉長， 全稱為“淮南厲王”。 這當然是諸侯王的權威不夠， 無法阻止中央對自己褒貶的緣故。 於是， 另一種發揮以前諡號作用的東西就出現了， 叫廟號。
廟號同樣是一個蓋棺論定的程式， 對王起著褒貶， 也就是稱祖稱宗， 永享太廟， 而沒有廟號資格的皇帝， 過一定時期牌位要被撤掉。
諡號每個帝王都有， 廟號只有偉大的君主才配。 劉邦的諡號是“高”，
總之， 整個西漢， 雖然不無舞弊的嫌疑， 但有資格稱廟號的也就這麼五位， 享有“文景之治”盛名的景帝和非常聰明的昭帝都沒有資格。 但是， 和諡號一樣， 廟號很快變了味， 到了唐代， 已經是無帝不可以稱宗了。
漢武帝
到劉邦建立漢朝之後， 開始任用儒生， 啟用周禮， 於是把周朝的諡號、商朝的廟號這一套再度拿了過來， 劉邦死後的諡號是『高』， 皇帝， 所以史記裡面稱呼其為『高帝』。 按照諡法， 『高』的意思是：
德覆萬物曰高；功德盛大曰高；覆幬同天曰高
這個諡號到後來基本上是開國皇帝專用的。 而劉邦的廟號， 則當仁不讓稱之為『太祖』。 太祖為受天命之祖， 自然劉邦當之無愧——畢竟漢朝的基業都是劉邦開創， 其父親劉太公只是一個普通的農戶人家。
到了漢景帝時代， 因為漢文帝輕徭薄賦、於民休養生息， 群臣覺得漢文帝的德行高深， 足以為萬世法， 於是給漢文帝立了太宗廟， 所謂『祖有功而宗有德』， 漢太祖高皇帝劉邦有大功於天下， 漢太宗文皇帝劉恒有大德於天下， 要讓後世皇帝世世代代祭祀太祖太宗。
所以我們就可以看到， 在漢朝的時候， 廟號要比諡號金貴， 每個皇帝都有諡號， 但是只有特別傑出的皇帝才有廟號， 像驅逐匈奴的漢武帝， 就得到了廟號『世宗』——也就是值得世代祭祀之宗的意思。 而皇帝也有得到惡諡的可能， 比如好色昏庸， 賣官鬻爵的漢靈帝， 『靈』這個諡號， 其實就是群臣對其非常不滿的標誌。
就這樣一直到了唐朝， 本來唐高祖李淵的諡號是大武皇帝， 唐太宗李世民的諡號是文皇帝——也就是說，如果按照漢朝的稱呼習慣，李淵應該是唐大武帝，而李世民應該是唐文帝。
但是為什麼我們都不這麼叫了呢？這個要怪唐玄宗。從唐玄宗開始，皇帝活著的時候就開始上尊號，死後把尊號改一改叫做諡號。於是各種好詞開始堆疊起來了：唐玄宗把李淵的諡號改成『神堯大聖大光孝皇帝』，李世民改成『文武大聖大廣孝皇帝』，這麼一長串，後人怎麼叫呢？又怎麼來評定一生的功過是非呢？於是廟號開始徹底的『放飛自我』了：
按照商朝的老規矩，只有”高大中世“加”祖宗“，4X2=8，這麼八種廟號怎麼夠呢？
於是諡號裡面的字也紛紛用起來，各種文宗、武宗、宣宗、哀宗…… 每個皇帝都有了自己的廟號，而諡號也越來越長，成為一種儀式化的名號。
唐太宗
就這麼一直發展下來，到清朝，諡號已經長到了令人髮指的程度，比如說皇太極。
我們指代他的時候如果用廟號，一般就說清太宗就可以了，但是如果要念出來所有的諡號，那就是：
應天興國弘德彰武寬溫仁聖睿孝敬敏昭定隆道顯功文皇帝
肺活量不夠的話，一口氣不打頓，不念錯的念下來，都成為一門功夫了。所以最後總結一下：
唐之前稱諡號，因為諡號還沒有被玩壞，一般是一個字或者兩個字，可以很精確的指代某個特定的皇帝；而唐之後因為諡號越來越長成為了一種儀式，廟號就取代了諡號的指代功能。
還有一種說法是：
從帝到宗的轉變，出現在唐朝，這個轉變的真正原因是帝王諡號的腐敗和濫用造成的，廟諡是指廟號和諡號。在中國古代這兩樣東西流行了幾千年。
廟號是一個君主（包括國王，皇帝等）死後進入太廟接受子孫後代和天下臣民的祭祀而上的名稱。其名稱都有一定的寓意，譬如我們常見的太宗即有“克啟千祀”之意。
但廟號並非每個君主都能獲得。它是伴隨著太廟制度而來的，按規定要有一定業績的君主才能進入太廟，即所謂“祖有功而宗有德”。譬如漢高祖，唐高祖等開國之君才有此殊榮。那些沒有功業或行跡太劣者則沒有。
諡號，是一個人死後，對其生前言行的一種評價，或褒或貶，皆有一定的諡法。《大戴禮記》雲：“諡者行之跡也，號者功之表也。”；《樂記》雲：“聞其諡，知其行”，《五經通義》曰：“善有善諡，惡有惡諡，以為勸戒也。”同時諡號並非君主所專有，而廟號則是君主所專有的。
作為君主，則基本上都有諡號（除個別亡國之君外），並且還有一定的寓義。譬如常見漢文帝之“文”，即有“經天緯地、道德博聞、修德來遠”等八種釋義。這些廟號和諡號可以從側面看到一個君主的情況。
漢朝四百多年中，共有23個皇帝（不包括新莽和更始帝）。其中獲得廟號的只有七個，西漢四個東漢三個，足見慎重而並不濫用。這七人分別是劉邦（太祖）、劉恒（太宗）、劉徹（世宗）、劉詢（中宗）、劉秀（世祖）、劉莊（顯宗）、劉炟（肅宗）。這七個人中尊為祖的兩人，兩漢各一人，分別都是開國之君，基本上貫徹了“祖有功而宗有德”的習慣規範。
廟號之濫，在唐代才發生大變。廟號到了唐朝以後，則違背了它的初衷，成了給皇帝裝點門面和歌功頌德的工具了，除了亡國之君，人人都有廟號了，這樣唐以後的皇帝都可以叫祖、叫宗了。
同時，唐以前帝之諡號多數為一字，少數為兩字，這樣叫某某帝是很方便的。例如西漢到隋，共有78個皇帝（不包括北朝諸君），複諡的人僅為五人，即漢光武帝，晉簡文帝、宋孝武帝、晉孝武帝、梁簡文帝。
考其原由，多因帝王太多，諡字有限，諡字若有重複，在當時是以為不好的，自唐以後，皇帝之稱由帝易宗，也與諡號太長，不便稱呼有關。自唐以降，諡號遂濫。字數幾倍於前，徒欲以此爭慕虛榮。
唐初諸帝的初諡，與前代一致，揆之西漢，高祖大武皇帝，太宗文皇帝，高宗天皇大帝，中宗孝和皇帝，除高宗不符諡法外，其餘似無不妥。至高宗為高祖、太宗加諡，遂掀加諡之風，至玄宗時最終形成了後世的文字繁多的諡號。
變數千年諡法之局者，為唐玄宗。譬如唐太宗，初諡為文皇帝，本已為天下第一等諡，而後來妄加至“文武至聖大廣孝皇帝”，反掩其美矣。之後諡義愈美、諡字愈多。宋神宗至20字、清太祖至25字，餘皆七字、八字不等，一二字為諡者遂鮮矣。
康熙
唐以後之宋，基本沿唐制不變，且加諡字之多，有過之而無不及。譬如亡國之君的宋徽宗的諡號是“體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝”。文字之美，那裡看得出是個亡國之君呢？
不過明清時期帝王稱號又有小的變化，唐宋之時的諡號，諡字多，且每個字地位相同，不分主次。這種情況到明朝時發生了變化。
明清的諡號對此做了一個改革，在眾多的諡字中分出主次。即多字的諡號，前面的字都是修飾，最後一個字才是主諡。例如明太祖史書都通常稱為太祖高皇帝，他的全稱則是：
開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝
經過這次的改革，解決了唐宋時期諡字太多，不便使用，反而使帝諡不彰的矛盾。從明以後，帝諡又成為可以經常使用的了。
但明清時期，對皇帝的稱呼多用年號代稱。例如一般清代史籍上所說的高宗純皇帝，你也許覺得陌生，其實他就是你再也悉不過的乾隆皇帝。
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唐太宗李世民的諡號是文皇帝——也就是說，如果按照漢朝的稱呼習慣，李淵應該是唐大武帝，而李世民應該是唐文帝。但是為什麼我們都不這麼叫了呢？這個要怪唐玄宗。從唐玄宗開始，皇帝活著的時候就開始上尊號，死後把尊號改一改叫做諡號。於是各種好詞開始堆疊起來了：唐玄宗把李淵的諡號改成『神堯大聖大光孝皇帝』，李世民改成『文武大聖大廣孝皇帝』，這麼一長串，後人怎麼叫呢？又怎麼來評定一生的功過是非呢？於是廟號開始徹底的『放飛自我』了：
按照商朝的老規矩，只有”高大中世“加”祖宗“，4X2=8，這麼八種廟號怎麼夠呢？
於是諡號裡面的字也紛紛用起來，各種文宗、武宗、宣宗、哀宗…… 每個皇帝都有了自己的廟號，而諡號也越來越長，成為一種儀式化的名號。
唐太宗
就這麼一直發展下來，到清朝，諡號已經長到了令人髮指的程度，比如說皇太極。
我們指代他的時候如果用廟號，一般就說清太宗就可以了，但是如果要念出來所有的諡號，那就是：
應天興國弘德彰武寬溫仁聖睿孝敬敏昭定隆道顯功文皇帝
肺活量不夠的話，一口氣不打頓，不念錯的念下來，都成為一門功夫了。所以最後總結一下：
唐之前稱諡號，因為諡號還沒有被玩壞，一般是一個字或者兩個字，可以很精確的指代某個特定的皇帝；而唐之後因為諡號越來越長成為了一種儀式，廟號就取代了諡號的指代功能。
還有一種說法是：
從帝到宗的轉變，出現在唐朝，這個轉變的真正原因是帝王諡號的腐敗和濫用造成的，廟諡是指廟號和諡號。在中國古代這兩樣東西流行了幾千年。
廟號是一個君主（包括國王，皇帝等）死後進入太廟接受子孫後代和天下臣民的祭祀而上的名稱。其名稱都有一定的寓意，譬如我們常見的太宗即有“克啟千祀”之意。
但廟號並非每個君主都能獲得。它是伴隨著太廟制度而來的，按規定要有一定業績的君主才能進入太廟，即所謂“祖有功而宗有德”。譬如漢高祖，唐高祖等開國之君才有此殊榮。那些沒有功業或行跡太劣者則沒有。
諡號，是一個人死後，對其生前言行的一種評價，或褒或貶，皆有一定的諡法。《大戴禮記》雲：“諡者行之跡也，號者功之表也。”；《樂記》雲：“聞其諡，知其行”，《五經通義》曰：“善有善諡，惡有惡諡，以為勸戒也。”同時諡號並非君主所專有，而廟號則是君主所專有的。
作為君主，則基本上都有諡號（除個別亡國之君外），並且還有一定的寓義。譬如常見漢文帝之“文”，即有“經天緯地、道德博聞、修德來遠”等八種釋義。這些廟號和諡號可以從側面看到一個君主的情況。
漢朝四百多年中，共有23個皇帝（不包括新莽和更始帝）。其中獲得廟號的只有七個，西漢四個東漢三個，足見慎重而並不濫用。這七人分別是劉邦（太祖）、劉恒（太宗）、劉徹（世宗）、劉詢（中宗）、劉秀（世祖）、劉莊（顯宗）、劉炟（肅宗）。這七個人中尊為祖的兩人，兩漢各一人，分別都是開國之君，基本上貫徹了“祖有功而宗有德”的習慣規範。
廟號之濫，在唐代才發生大變。廟號到了唐朝以後，則違背了它的初衷，成了給皇帝裝點門面和歌功頌德的工具了，除了亡國之君，人人都有廟號了，這樣唐以後的皇帝都可以叫祖、叫宗了。
同時，唐以前帝之諡號多數為一字，少數為兩字，這樣叫某某帝是很方便的。例如西漢到隋，共有78個皇帝（不包括北朝諸君），複諡的人僅為五人，即漢光武帝，晉簡文帝、宋孝武帝、晉孝武帝、梁簡文帝。
考其原由，多因帝王太多，諡字有限，諡字若有重複，在當時是以為不好的，自唐以後，皇帝之稱由帝易宗，也與諡號太長，不便稱呼有關。自唐以降，諡號遂濫。字數幾倍於前，徒欲以此爭慕虛榮。
唐初諸帝的初諡，與前代一致，揆之西漢，高祖大武皇帝，太宗文皇帝，高宗天皇大帝，中宗孝和皇帝，除高宗不符諡法外，其餘似無不妥。至高宗為高祖、太宗加諡，遂掀加諡之風，至玄宗時最終形成了後世的文字繁多的諡號。
變數千年諡法之局者，為唐玄宗。譬如唐太宗，初諡為文皇帝，本已為天下第一等諡，而後來妄加至“文武至聖大廣孝皇帝”，反掩其美矣。之後諡義愈美、諡字愈多。宋神宗至20字、清太祖至25字，餘皆七字、八字不等，一二字為諡者遂鮮矣。
康熙
唐以後之宋，基本沿唐制不變，且加諡字之多，有過之而無不及。譬如亡國之君的宋徽宗的諡號是“體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝”。文字之美，那裡看得出是個亡國之君呢？
不過明清時期帝王稱號又有小的變化，唐宋之時的諡號，諡字多，且每個字地位相同，不分主次。這種情況到明朝時發生了變化。
明清的諡號對此做了一個改革，在眾多的諡字中分出主次。即多字的諡號，前面的字都是修飾，最後一個字才是主諡。例如明太祖史書都通常稱為太祖高皇帝，他的全稱則是：
開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝
經過這次的改革，解決了唐宋時期諡字太多，不便使用，反而使帝諡不彰的矛盾。從明以後，帝諡又成為可以經常使用的了。
但明清時期，對皇帝的稱呼多用年號代稱。例如一般清代史籍上所說的高宗純皇帝，你也許覺得陌生，其實他就是你再也悉不過的乾隆皇帝。
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