文/趙大山
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣。 ”子曰：“行己有恥， 使于四方， 不辱君命， 可謂士矣。 ”曰：“敢問其次。 ”曰：“宗族稱孝焉， 鄉党稱弟焉。 ”曰“敢問其次。 ”曰：“言必信， 行必果， 硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。 ”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人， 何足算也？”（《論語·子路》）
子貢問：“怎樣的人可以稱作士？”孔子說：“做事的時候有知恥之心， 出使諸侯， 能夠完成君主交付的使命， 可以叫做士了。 ”子貢又問：“請問次一等的士呢？”孔子說：“宗族中的人稱讚他孝敬父母， 鄉党們稱讚他尊敬兄長。 ”子貢接著問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“說到做到， 做事堅持到底， 不問是非， 固執己見， 那是普通人。 但也可以說是再次一等的士了。 ”子貢最後問：“現在的執政者， 您看怎麼樣？”孔子說：“唉！這些飯桶， 哪裡算得上呢？”
士， 是對貴族的稱呼。 在孔子這裡， 賦予了士以道德的含義。 從孔子與子貢的對話來看， 以品行為標準，
高等之士有什麼行為表現呢？行為廉潔而知恥， 出使他國不辜負君主所托。
何為知恥呢？《論語集解》雲：“有恥者， 有所不為。 ”《皇侃義疏》雲：“當其宜行， 則恥己之不及， 及其宜止， 則恥己之不免。 為人臣， 則恥其君不如堯、舜， 處濁世， 則恥獨不為君子。 將出言， 則恥躬之不逮。 ”
有恥者有所為有所不為， 看見好的言行， 以自己做不到為恥；發現不好的言行， 以自己不能避免為恥；替君主做事， 以不能幫助君主成為堯、舜之君為恥；世道不太平， 以不能成為君子為恥；說出來做不到， 以之為恥。
孟子痛斥無恥之人：“人不可以無恥。 無恥之恥， 無恥矣。 ”（《孟子·盡心章句上》）人不可以沒有羞恥， 不知羞恥的那種羞恥， 真是無恥！
有羞恥之心， 才可發奮圖強。 孟子說：“恥之於人大矣， 為機變之巧者， 無所用恥焉。 不恥不若人， 何若人有。 ”（《孟子·盡心章句上》）羞恥對於人關係重大， 那些為了私利投機取巧的人是沒有地方用得著羞恥的。 不以趕不上別人為羞恥， 怎能趕上別人呢？
中等之士行為有什麼表現呢？宗族的人稱讚他孝敬父母， 鄉里的人稱讚他尊敬長輩。
怎樣的士是低等之士？說話一定守信用， 行動一定有結果。
儒家強調孝悌是為人的根本， 此處為何把行為廉潔， 不辱君命放在孝悌之先呢？這體現了儒家的家國情懷。
高等之士， 是把國家、社稷的利益放在第一位， 廉潔有恥， 是指位高權重的士人不可利用手中的權力謀取私利。 出使四方， 不辱君命， 是指士人代表國家出使外國， 當便宜行事， 以國家的利益為准。
儒家為什麼有這樣的觀念？因為儒家對西周的政治繼承得最為完整。 西周初年分封天下， 視天下為一家， 各諸侯邦國又是眾家族之大家。 第一等的士人位列公侯卿相， 對維護社稷的和平與安寧， 國人的幸福生活有著不可推卸的責任。 因此， 高等之士， 他的人生目標乃是修身齊家治國平天下。 正如孟子所言：“欲平治天下， 舍我其誰？”
次一等的士是什麼呢？他能使家庭和睦， 其樂融融。 基礎是什麼， 就是孝和悌， 孝使老人得安樂， 悌使兄弟妯娌相和睦。中國人最強調的是家庭的和樂，即使外面風風雨雨，有一個溫暖的家，再苦再累也不怕了。
基督教有教堂，佛教有佛寺，道教有道觀，儒家有什麼？儒家有家，儒家把生命的安頓放在家庭裡面。對於一個古代中國人來說，恐怕最大的懲罰是被趕出家門，死後不得入祖墳。因此，中等的士，能盡到家庭的責任，已經很了不起了。
低等的士，說話守信，行動有結果。這有點個人主義了。子路曾經問孔子：“聞斯行諸？”孔子回答：“有父兄在，如之何聞斯行諸？”子路是個勇武之人，行動起來往往忘了後果，所以孔子提醒他：“家有父兄在，怎麼能一聽到就去做呢？”說明什麼？儒家認為個人的言行不能只考慮個人，還應該考慮對家人帶來的影響。說話不考慮他人的感受，行動不考慮可能給家人帶來怎樣的後果，只追求個人的小恩小信，稱心快意，只能說是普通的士了。
不同的士有不同的人生境界，只考慮個人的小恩小信、快意恩仇是最低等的士；能為家庭負責，為家族負責，惠及鄉鄰，造福一方，是中等的士；而最高境界的士，是為江山社稷考慮，他胸懷的是家國天下。
子貢向孔子請教了士的問題，最後問了一句：“今天的從政者如何？”言下之意，今天位居廟堂之上的執政者，他們算是哪種士呢？孔子不屑的回答：“哼，全是飯桶（鬥筲之人），不值一提。”
鬥筲，是竹編的一種容器。古人生活乃聚族而居，吃飯的人口多，所以用鬥筲盛飯。孔子用鬥筲來形容當時的執政者，是對他們極大的批判。孔子生活的時代，世官世守是主流，這些含著金湯匙出生的權貴，忘記了祖宗為國家社稷盡忠負責任的精神，不學無術，貪圖享樂，醉生夢死，家國的崩潰就在眼前，他們卻無動於衷。
悌使兄弟妯娌相和睦。中國人最強調的是家庭的和樂，即使外面風風雨雨，有一個溫暖的家，再苦再累也不怕了。基督教有教堂，佛教有佛寺，道教有道觀，儒家有什麼？儒家有家，儒家把生命的安頓放在家庭裡面。對於一個古代中國人來說，恐怕最大的懲罰是被趕出家門，死後不得入祖墳。因此，中等的士，能盡到家庭的責任，已經很了不起了。
低等的士，說話守信，行動有結果。這有點個人主義了。子路曾經問孔子：“聞斯行諸？”孔子回答：“有父兄在，如之何聞斯行諸？”子路是個勇武之人，行動起來往往忘了後果，所以孔子提醒他：“家有父兄在，怎麼能一聽到就去做呢？”說明什麼？儒家認為個人的言行不能只考慮個人，還應該考慮對家人帶來的影響。說話不考慮他人的感受，行動不考慮可能給家人帶來怎樣的後果，只追求個人的小恩小信，稱心快意，只能說是普通的士了。
不同的士有不同的人生境界，只考慮個人的小恩小信、快意恩仇是最低等的士；能為家庭負責，為家族負責，惠及鄉鄰，造福一方，是中等的士；而最高境界的士，是為江山社稷考慮，他胸懷的是家國天下。
子貢向孔子請教了士的問題，最後問了一句：“今天的從政者如何？”言下之意，今天位居廟堂之上的執政者，他們算是哪種士呢？孔子不屑的回答：“哼，全是飯桶（鬥筲之人），不值一提。”
鬥筲，是竹編的一種容器。古人生活乃聚族而居，吃飯的人口多，所以用鬥筲盛飯。孔子用鬥筲來形容當時的執政者，是對他們極大的批判。孔子生活的時代，世官世守是主流，這些含著金湯匙出生的權貴，忘記了祖宗為國家社稷盡忠負責任的精神，不學無術，貪圖享樂，醉生夢死，家國的崩潰就在眼前，他們卻無動於衷。