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《老子》洞見人生

1、執古之道, 以禦今之有。

【翻譯】遵循于自古以來就有的大道, 來駕馭當今現實世界中的具體實際。

【感悟】這句話的意思就是說, 用早已存在的道理,

來駕馭現在的具體事物。 換個說法就是借古鑒今, 古為今用。 老子告訴了人們一個道理, 就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去, 這樣才能起到很好的效果。

2、我有三寶, 持而保之:一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。 慈故能勇。 儉故能廣, 不敢為天下先, 故能成其長。

【翻譯】我有三件寶貝, 持有它們並珍藏著它們:一是仁慈, 二是儉樸, 三是不敢走在天下人的前面。 心懷仁慈, 所以能勇於獻身;奉行儉約, 所以能夠周濟民眾;不敢走在天下人的前面, 所以能夠成為天下的首領。

【感悟】老子講的三寶, 與事物的表面現象, 是不相似甚至相反的。

孟子說過:“仁者無敵於天下。 ”這樣, 真正的仁者不但是勇敢, 而且是勇敢到天下無敵。

“慈故能勇”是從本質上說的, 故與表面的現象相反。 我們平常說的“大仁有大勇”, 就是這個道理。

人們認為, 節儉則辦不成大事。 但老子則認為, 要節儉地運用資源, 才能辦更多的大事。 你要儉用心神、精氣, 才能保持心神、精氣的充沛旺盛;你要儉用財富, 才能投資更多更大的企業。 所以“儉故能廣”, 是從實質上說的。

人們習慣於事事搶先, 老子卻指出, 不要在事物未成熟前搶先去做。 似乎也是說反了。 如果我們承認, 要順著事物的自然發展去做, 而不是去拉著事物, 強迫它做不自然發展, 那麼, 老子的話是對的, 前者是無為的做法, 後者則是有為的做法。 我們平時也說“瓜熟蒂落”, 又說“強擰的瓜不甜”, 就是這個道理。 我們也知道,

“十月懷胎”。 當胎兒不到時間, 硬要提前把他生出來, 就是“敢為天下先”。 不到時間, 不敢把他生出來, 就是“不敢為天下先”。

3、功成名遂身退, 天之道。

【翻譯】功成名就的時候能夠急流勇退, 這才是天道。

【感悟】人要符合天的道, 做事達成目的, 功業已經到達巔峰時,

就引身後退, 懂得急流勇退, 這是符合“天道”的。

“退”並不是指隱退逃避, 消極避世, 而是告訴人們在成功的時候要懂得收斂、反思, 不能一味前進, 而是要適當後退。

“功成身退”是一種大智慧, 它啟示我們, 當我們有功時千萬不能居功自傲, 更不能動不動就拿“想當初怎麼樣怎麼樣”來說話, 否則就會招來不必要的麻煩甚至是危險。 功成身退可以保全自身, 這是老子教給我們的又一個大智慧。

4、知人者智。 自知者明。

【翻譯】能瞭解別人的人只能叫做聰明, 能認識自己的人才能叫做高明。

【感悟】能瞭解別人, 懂得怎樣去應對他, 這只是小聰明;瞭解自己, 知道自己的長處與短處, 才是真正的大智慧。 在這個概念中, “明”顯然是高於“智”的。 “明智”一詞也由此而誕生。

瞭解別人的人是聰明的, 瞭解自己的人才是高明的。 人貴有自知之明, 這是我們常掛在嘴邊上的話, 出處原來在這裡。 有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤, 才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜, 也只有這樣才能夠不斷地完善自己。

5、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。

【翻譯】最完美的事物,看起來好像有所欠缺的樣子,但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西,看起來卻好像虛無的樣子,然而用之無窮。

【感悟】“大成若缺,其用不弊”,對大成的理解有兩種:一是獲得了極大成就或成功;一是最圓滿的東西。

老子認為,再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣,獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿,這是一個人自身發展的需要,因為這樣才能保證自己還會有所進步。

“大盈若沖,其用不窮”,其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的,都是在論述物極必反的道理。老子是要告訴人們,凡事要把握一個度,只有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀態,才能夠保證事物的持續發展和進步。

6、天道無親,常與善人。

【翻譯】上天是不分親疏的,但總是伴隨著有德的善良之人。

【感悟】“天道無親,常與善人”表面意思就是說天道對於眾生一視同仁,無偏無私,無厚亦無薄,但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。

在這裡,老子所謂的“善”,不是盲目地做善事或者自以為是的善行,而是要行符合大“道”的“善”。善良的人因為其自身的思想和言行均是符合“道”的,並且能夠堅守著自己心中的“道”,那麼自然就會被大道所青睞。所以,做人做事應順應天道,多行善事,多結善緣,做個善良的人。做事才會猶如神助,順風順水。

7、知止可以不殆。

【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。

【感悟】“知止”就是知道停止。《道德經》多次提及,“不知足”和“欲得”是帶來災禍的根源,而“知止”則可以避免災禍。

老子認為,一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放,那麼就必定會受到損害。因此,“知止可以不殆”是在告訴人們,凡事適可而止。這個道理應用于為人處世上,就是要懂得適時放手,這樣,才能夠使自己回復平和。

8、無為而無不為。

【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。

【感悟】老子的“無為”並不是消極地無所作為,不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹。或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩,“無為”不是主張“不為”。恰恰相反,它反對的只是違反自然規律的妄為,要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發展,所以人們常把“自然”和“無為”連用,合稱“自然無為”。

只有無為才有自然,同時無為本身也就是自然,因而,無為既是手段又是目的,既是一種生活態度又是一種人生境界。

此外,還強調入不應妄為、不應亂為,不違背事物存在和發展變化的規律,要充分認識事物的發展規律,然後根據自然規律去工作,而不要勉強去幹那些違背於規律的事。不能隨心所欲地為所欲為,也不能脫離實際,勉強胡亂地去做,而要順其自然,遵循自然規律和社會規律辦事。

通過“無為”來實現“無不為”。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的,這聽起來荒唐極了!但正是在這看似荒唐的言辭後面,包含著豐富而又深刻的智慧。

自然中一切事物的生長都是無目的無意識的,但結果又合乎某種目的;大自然並不有意識去追求什麼,但卻無形中達到了一切。水流花開,鷹飛魚躍,這一切都是無意識的,然而又妙不可言;它們不想實現什麼,但又樣樣都實現了。

9、輕諾必寡信,多易必多難。

【翻譯】那些輕易發出的諾言,必定很少有能夠兌現的;把事情看得太容易,做起來往往會遭受很多的困難。

【感悟】“輕諾必寡信”的道理就是,不論你做什麼事情,都不要輕易許諾,一旦許諾了就要認真去做,千萬不能失信於人。

老子的這句話在這裡可以從兩面來解讀:一是一個人輕易承諾,那麼也許他是一種缺少誠心的承諾,這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾,別人看到他不能實現承諾,那麼也會對他失去信任了。

老子的大智大慧,對於人性有深刻的洞察,所以他一針見血地指出,輕易許諾的人必定信用不足。這句話一方面告誡我們不要聽信花言巧語,而更重要的,是讓我們守信用,重諾言,不做言而無信的輕薄之徒。

10、不失其所者久。

【翻譯】不喪失其立身之本者,才可平安長久。

【感悟】“所”,意思是處所或地方,這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的“所”指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的,有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路,因此能夠在人生的路上走得長久。

老子提出的“所”,指的是人的歸宿,不單單是字面上住所的意思,還包括了心靈和精神的歸屬,可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。

老子這句話是在提醒世人,身處於社會之中,面對著形形色色的誘惑,能夠堅守住自己的本分,不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本,不忘初心,才能夠平安長久。

5、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。

【翻譯】最完美的事物,看起來好像有所欠缺的樣子,但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西,看起來卻好像虛無的樣子,然而用之無窮。

【感悟】“大成若缺,其用不弊”,對大成的理解有兩種:一是獲得了極大成就或成功;一是最圓滿的東西。

老子認為,再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣,獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿,這是一個人自身發展的需要,因為這樣才能保證自己還會有所進步。

“大盈若沖,其用不窮”,其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的,都是在論述物極必反的道理。老子是要告訴人們,凡事要把握一個度,只有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀態,才能夠保證事物的持續發展和進步。

6、天道無親,常與善人。

【翻譯】上天是不分親疏的,但總是伴隨著有德的善良之人。

【感悟】“天道無親,常與善人”表面意思就是說天道對於眾生一視同仁,無偏無私,無厚亦無薄,但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。

在這裡,老子所謂的“善”,不是盲目地做善事或者自以為是的善行,而是要行符合大“道”的“善”。善良的人因為其自身的思想和言行均是符合“道”的,並且能夠堅守著自己心中的“道”,那麼自然就會被大道所青睞。所以,做人做事應順應天道,多行善事,多結善緣,做個善良的人。做事才會猶如神助,順風順水。

7、知止可以不殆。

【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。

【感悟】“知止”就是知道停止。《道德經》多次提及,“不知足”和“欲得”是帶來災禍的根源,而“知止”則可以避免災禍。

老子認為,一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放,那麼就必定會受到損害。因此,“知止可以不殆”是在告訴人們,凡事適可而止。這個道理應用于為人處世上,就是要懂得適時放手,這樣,才能夠使自己回復平和。

8、無為而無不為。

【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。

【感悟】老子的“無為”並不是消極地無所作為,不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹。或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩,“無為”不是主張“不為”。恰恰相反,它反對的只是違反自然規律的妄為,要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發展,所以人們常把“自然”和“無為”連用,合稱“自然無為”。

只有無為才有自然,同時無為本身也就是自然,因而,無為既是手段又是目的,既是一種生活態度又是一種人生境界。

此外,還強調入不應妄為、不應亂為,不違背事物存在和發展變化的規律,要充分認識事物的發展規律,然後根據自然規律去工作,而不要勉強去幹那些違背於規律的事。不能隨心所欲地為所欲為,也不能脫離實際,勉強胡亂地去做,而要順其自然,遵循自然規律和社會規律辦事。

通過“無為”來實現“無不為”。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的,這聽起來荒唐極了!但正是在這看似荒唐的言辭後面,包含著豐富而又深刻的智慧。

自然中一切事物的生長都是無目的無意識的,但結果又合乎某種目的;大自然並不有意識去追求什麼,但卻無形中達到了一切。水流花開,鷹飛魚躍,這一切都是無意識的,然而又妙不可言;它們不想實現什麼,但又樣樣都實現了。

9、輕諾必寡信,多易必多難。

【翻譯】那些輕易發出的諾言,必定很少有能夠兌現的;把事情看得太容易,做起來往往會遭受很多的困難。

【感悟】“輕諾必寡信”的道理就是,不論你做什麼事情,都不要輕易許諾,一旦許諾了就要認真去做,千萬不能失信於人。

老子的這句話在這裡可以從兩面來解讀:一是一個人輕易承諾,那麼也許他是一種缺少誠心的承諾,這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾,別人看到他不能實現承諾,那麼也會對他失去信任了。

老子的大智大慧,對於人性有深刻的洞察,所以他一針見血地指出,輕易許諾的人必定信用不足。這句話一方面告誡我們不要聽信花言巧語,而更重要的,是讓我們守信用,重諾言,不做言而無信的輕薄之徒。

10、不失其所者久。

【翻譯】不喪失其立身之本者,才可平安長久。

【感悟】“所”,意思是處所或地方,這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的“所”指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的,有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路,因此能夠在人生的路上走得長久。

老子提出的“所”,指的是人的歸宿,不單單是字面上住所的意思,還包括了心靈和精神的歸屬,可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。

老子這句話是在提醒世人,身處於社會之中,面對著形形色色的誘惑,能夠堅守住自己的本分,不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本,不忘初心,才能夠平安長久。

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