薩特在法國簡直可以是神一樣的人物， 為何如此呢？我們看看他在《存在與虛無》一書中的論述就知道。
哲學巨人胡塞爾在研究了一陣人的存在問題之後， 就把它擱置了起來， 而薩特卻把這些問題又重新拾起， 進行了新的加工和梳理。 薩特的存在主義思想主要有以下幾點：
1， 存在的想像與現象的存在
薩特認為人類世界中存在的現象和現象的存在應該分開來看， 二者不是同一的。 前者指存在也即事物表像的呈現， 而後者指存在， 是一種存在物的存在。
2， 事物的本質
薩特說， 本質不在物件中， 而在對物件意義的賦予和探索中。 由此， 現象與本質的對立理解和區分應該被消除。 現象是什麼， 我們的感覺就是什麼， 因為現象就是自身的揭示。 我們應該避開現象與本質的二元對立， 進入到顯現事物本質的無限序列中。
存在超出了人對它的認識， 為認識提供基礎，
3， 存在的兩種形式
薩特認為存在有兩種形式， 即自在和自為。
自在相對簡單， 是主觀與客觀、主體與客體之間的互相融入。 自在物只是在那裡， 比如一塊石頭或一張桌子， 其本身沒有任何意義， 它的存在意義需要自為（即人們的定義和意義賦予）來揭示和考問。
自為相對複雜， 因為它涉及到人的意識和精神， 它與自身意識同一， 給我們的意識增加意向性和自覺性， 但它需要自在作為支撐和前提， 否則世界將會是空無一物， 自為的存在是世界的意義， 通過自為， 通過自我的自由選擇，
4， 存在與虛無
海德格爾認為世界是“指一個實際上的此在‘生活’在其中的東西”。 在這裡薩特從海德格爾稱之為的“在世”找到了一條合適的途徑。 薩特認為“睜開眼睛並且完全素樸地考問在世的人這個整體就夠了。
而西方現代哲學都指向了這個問題， 即我在這個世界上活著， 我在。 而虛無是對存在的否定， 比如東方佛學中的“空"， 認為一切都是過眼雲煙， 終將成空， 因此我們不能太過於執著活著時的”存在“， 應該破除我執， 進入到虛空之中。 但是問題是， 在世的人不是活在真空中， 他們面對世界需要情感， 需要交往， 需要融入社群。 一旦他進入形而上， 開始考問自己的存在（即活著的意義）， 處於這個大問題之中， 他就會感受到人的時間性所帶給他的虛無。
5， 自由與選擇
薩特認為， 人是自由的， 我們可以通過各種選擇和改變實現自由。 對於人來說， 人生就是一場不斷選擇的過程， 其存在就是自我選擇， 我們所能接受的任何東西都來自於意識， 這種意識導致我們的選擇。
人的實體是一個能實現自身與世界、自身與自身的虛無化脫離的存在， 這種脫離的可能性成就了自由。 自由沒有本質， 就像風， 它不停地吹， 不斷地形成， 拒絕被封閉在一個類似真實的定義中， 自由是所有本身的基礎。 人是在無數的可能性的探索和超越中揭示並創造這個世界的， 因此， 在自由中， 存在先於本質並支配本質。
人活著就是對存在的客觀世界和主觀世界的澄清和照亮。
結語——
最後，薩特盛讚了海德格爾的那句話：”人是被遺棄到這個世界上的，我們無時無刻不處於‘存在的遺忘’之中。人何以為人的本質也是被遺忘的。“
薩特總結說，我們雖然自由，能做出各種選擇和判斷，但卻永遠無法逃脫存在的糾纏和時間的綿延。
結語——
最後，薩特盛讚了海德格爾的那句話：”人是被遺棄到這個世界上的，我們無時無刻不處於‘存在的遺忘’之中。人何以為人的本質也是被遺忘的。“
薩特總結說，我們雖然自由，能做出各種選擇和判斷，但卻永遠無法逃脫存在的糾纏和時間的綿延。