流傳數千年的中國武術， 今天正處在存亡絕續的關頭；內憂不靖， 外患益烈， 世人只日見它化為糟粕， 其博大精深的神髓， 已罕得一見！中國有句老話:“文能安邦， 武能定國。 ”充分肯定了習文修武的功效。 初則啟迪童蒙， 正心修身， 及其成功， 小則殺賊平亂， 保護鄉里， 大則安邦定國， 造福千萬黎民。 這才是中國五千年來要求文武合一教育的終極目的。
武術
然而， 試問今天的武術， 成了個什麼樣子？雖然我不能日夜憂憤， 亦不願在此肆意抨擊， 但我不能過於緘默。 試看現在海內外流行的武術， 粗、俗、鄙、淺、舞、樣板等特徵， 竟充斥整個武術園地， 以假亂真、魚目混珠的情況下能不使人憂心？目前科技日益發達， 武術在農業社會和現代社會， 其意義功能自是有所不同， 但它仍然是修煉身心最好的途徑， 它能夠使一個人化弱為強， 進而入道、得道。 這種修煉的方法， 只要是人，
明朝王陽明宣導“知行合一”， 影響了當世。 在《傳習錄》中， 他一再強調“靜”的功夫， 認為做學問， 敦品行， 要從定心做起， 而“致靜”是對付心猿意馬的最佳針砭。 他得力于此， 所以文事、武功才能卓絕一代， 流芳千古。 在武術修煉中， “定， 靜”是最基本而又始終一貫的要求。 四書之一《大學》就開宗明義地主張“知止而後能定，
從武術的入門修煉上看， 做老師的教弟子， 一開始即先練定式站樁， 求的就是個止、定的功夫；在定樁中， 進一步要學生放鬆， 並且要松透， 不可有一絲一毫的緊張， 所求的便是個定中有“靜”的功夫。 待日久功深， 定靜有常， 則漸漸在變化中能安；能安能靜，
以“動中求靜”而言， “八卦掌”一般人只知道“轉圈子”是練八卦掌的象徵， 但轉圈子做什麼用呢？說穿了， 無非是在不斷的盤旋繞轉中， 仍然能夠身體放鬆， 腦子精神安靜舒適， 然後再“靜中求動”達到專一而不亂。 否則， 一旦和敵人搏鬥， 血液一下子沖上頭部， 臉紅脖子粗， 心臟快要跳出腔子似的；結果，
太極拳經中有“形如搏兔之鶻， 神如捕鼠之貓”的主張， 試想一想， 鶻、貓這種狠辣、靈敏的動物， 在窺視、捕食時， 那種刹那間閃電一擊的威勢， 不正是搏擊要求的標準嗎？在極動之中， 仍有雷達般的清晰、冷靜， 不正是鶻、貓一擊之狠的精神狀態嗎？准此而言， 當今的武術比賽， 那種摟摟抱抱、胡纏亂打的樣子， 實在是不堪聞問， 真是連鶻、貓都不如了。 不過， 比起現在大陸上粉裝衣錦、戲劇化的“樣板武術”來， 我們的武術還是比較健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造、翻印、學習、提倡，而自稱為“武藝”，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重誤解武術的真諦，而且貽笑大方。因此，武術修煉中，“動中求靜，靜中求動”的功夫，不僅不可或缺，且是交互修煉、一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手舞足蹈，那就成了“樣板武術”或是“舞術”，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時下賺錢求名之輩，動輒提倡某某“氣功”速成，從數月、數日，到立刻即有感應，真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。
真正的中國武術，求靜的功夫乃是孟子所說“動心忍性，增益其所不能”的意思，和“吾善養吾浩然之氣”的道理一致。而不論是養心、煉氣，中國五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統，論正統，舍此其誰？這步功夫，加上拳法、義理的融合，不論是向“武”或“文”的方面發展，自然形成一個人的氣勢、氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如《正氣歌》之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如“還我河山”的岳武穆等。這些歷史上垂名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文采，都是植根在武道的培煉，才得以氣雄萬人、雄踞一世，在青史上化成了不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步功夫的厲害和寶貴，一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。雖說，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則、大目標是不能錯的。尤其是負有責任的政府主管、社會團體的領導者，這些人主宰一代風氣，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什麼，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流，這不是很嚴重，很需要慎重思考的事嗎？
中國的哲學思想，強調“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”，這可說是放諸四海皆准、顛撲不破的道理了。問題是為什麼修身呢？近三十幾年來，提倡文化復興、民俗技藝的人，不遺餘力地大聲疾呼、動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣，要仁要義，要孝要悌，卻叫人不知從何下手，不知如何循階而達，好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了，無甚益處。
至於民俗技藝，則視其為文化遺產，在學校、社會大力擴展捏面人、踢毽子、魁壘戲、摔泥巴。我倒不是否定這些遊戲的價值，只是說，中華文化只是這些雕蟲小技，就未免大荒唐了！難道從前岳飛、關公是靠這些成功的嗎？真是天大的笑話！這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢！
諸君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界。武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部、身軀、腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連，一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及深厚造詣的人，明白人和天地萬物相存的利害關係，就能夠身受其利，而不受其害，能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。所以說，中國武術有奪天地造化、參萬物化育的功夫。古人所謂參天地、贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進，一步步達成的。
中國所以主張“文武合一”，這是理論、實踐並重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流於空言高論。這個現象，今天還是存在著！因此，武道包括儒家思想、道家精神、釋家修養。一門高深的武術，必然具備完整的修煉方法。從站樁定式起，生理的調整，內心的修煉，血氣的培養，力勁的運化，拳法器械的應用，乃至於兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意、氣勁之鍛煉，氣勢、境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐、默悟和修煉並重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈、貧賤不移、富貴不淫，有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了！
文/劉雲樵
我們的武術還是比較健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造、翻印、學習、提倡，而自稱為“武藝”，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重誤解武術的真諦，而且貽笑大方。因此，武術修煉中，“動中求靜，靜中求動”的功夫，不僅不可或缺，且是交互修煉、一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手舞足蹈，那就成了“樣板武術”或是“舞術”，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時下賺錢求名之輩，動輒提倡某某“氣功”速成，從數月、數日，到立刻即有感應，真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國武術的罪人。真正的中國武術，求靜的功夫乃是孟子所說“動心忍性，增益其所不能”的意思，和“吾善養吾浩然之氣”的道理一致。而不論是養心、煉氣，中國五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統，論正統，舍此其誰？這步功夫，加上拳法、義理的融合，不論是向“武”或“文”的方面發展，自然形成一個人的氣勢、氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如《正氣歌》之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如“還我河山”的岳武穆等。這些歷史上垂名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文采，都是植根在武道的培煉，才得以氣雄萬人、雄踞一世，在青史上化成了不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步功夫的厲害和寶貴，一生終是懵懵無知，和草木同生死罷了。雖說，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則、大目標是不能錯的。尤其是負有責任的政府主管、社會團體的領導者，這些人主宰一代風氣，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什麼，社會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流，這不是很嚴重，很需要慎重思考的事嗎？
中國的哲學思想，強調“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本”，這可說是放諸四海皆准、顛撲不破的道理了。問題是為什麼修身呢？近三十幾年來，提倡文化復興、民俗技藝的人，不遺餘力地大聲疾呼、動用大筆經費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣，要仁要義，要孝要悌，卻叫人不知從何下手，不知如何循階而達，好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罷了，無甚益處。
至於民俗技藝，則視其為文化遺產，在學校、社會大力擴展捏面人、踢毽子、魁壘戲、摔泥巴。我倒不是否定這些遊戲的價值，只是說，中華文化只是這些雕蟲小技，就未免大荒唐了！難道從前岳飛、關公是靠這些成功的嗎？真是天大的笑話！這些居然是政府文化部門推行的主要內容呢！
諸君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界。武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部、身軀、腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連，一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及深厚造詣的人，明白人和天地萬物相存的利害關係，就能夠身受其利，而不受其害，能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。所以說，中國武術有奪天地造化、參萬物化育的功夫。古人所謂參天地、贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進，一步步達成的。
中國所以主張“文武合一”，這是理論、實踐並重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流於空言高論。這個現象，今天還是存在著！因此，武道包括儒家思想、道家精神、釋家修養。一門高深的武術，必然具備完整的修煉方法。從站樁定式起，生理的調整，內心的修煉，血氣的培養，力勁的運化，拳法器械的應用，乃至於兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意、氣勁之鍛煉，氣勢、境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐、默悟和修煉並重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈、貧賤不移、富貴不淫，有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了！
文/劉雲樵