老子說：“為學日增，
為道日損，
損之又損，
以至於無為，
無為而無不為。
”這句話說的便是知識與智慧之間的區別。
什麼區別呢？前者有為，
而後者無為。
無為，
才能無所不為。
就是說，
學習各個領域的知識時，
你確實需要不斷地吸納，
但你始終要明白，
吸納知識是為了把它轉化為各種各樣的營養，
滋養你的心靈，
而不是用一種生硬的形式和概念，
來束縛你心靈的自由。
相反，
這些形式和概念，
都是你要從心裡清掃出去的東西。
你要不斷從心裡掃去一些貪婪，
掃去一些無知，
掃去一些仇恨，
掃去一些嫉妒，
掃去一些傲慢，
掃去所有污染了你真心的東西。
當你掃去這些污垢，
還原了真心的純淨時，
你才能感受到這個世界的豐富多彩，
才能聽到響遍這個世界的天籟。
此外，
你不要去在乎好多東西。
一定要明白，
生活中的一切，
世界上的一切，
都是你調心的道具，
包括一些被人們普遍認為是災難性的東西。
因為，
只有在面對世界上紛紛擾擾的現象時，
你才會知道自己是不是真的能隨順因緣，
保持覺性。
而那些現象本身，
只是一個又一個的記憶，
沒有什麼真正的意義。
但是好多人都不明白這一點。
不明白這一點的人，
往往就會覺得自己被命運推著走。
殊不知，
所謂命運，
也是由自己的心和習氣所操控的。
許多時候，
心變了，
未來也就變了。
所以，
當你覺得自己被命運推著走的時候，
一定要明白，
讓你非常無奈的，
並不是老天爺，
而是你自己的心和習氣。
比如，
好多人都說“人在江湖，
身不由己”，
但這僅僅是一種藉口。
為什麼這麼說？因為，
“江湖”實際上就是我們自己選擇的生存環境，
我們選擇了什麼樣的江湖，
就必須面對什麼樣的江湖。
你選擇在下雨天上街，
就不該因為雨水打濕你的褲腳而抱怨老天爺。
就是這樣。
你一定要明白，
假如你擁有一顆自由自主的心，
什麼樣的江湖都不會變成你的枷鎖，
它們只會為你提供展示自己的平臺、磨練自己的道場。
那麼，
什麼才是你的枷鎖呢？是欲望。
生活中所有的煩惱都源自於欲望，
欲望生起貪婪，
欲望引起仇恨，
欲望加深愚昧，
欲望讓人嫉妒。
不過，
無論多麼巨大的欲望，
都不過是一種情緒，
它是不會長久的。
當我們認識到這一點時，
不隨念頭而去，
欲望的力量便終究會消失。
不要害怕這個世界，
更不要抗拒它，
要享受它，
享受你的生命，
當然也包括修行。
如果你無法身出離地修行時，
不妨專注工作，
心無旁騖。
要是能安住於當下，
以出世之心做入世之事，
便是最好的修行。
你完全不用把修行與工作分開。
要知道，
真正的修行如呼吸，
並不曾離開過你。
關於這一點，
我寫過一首這樣的偈子：“真心照萬物，
萬物自清明。
不將分別意，
擾亂自家心。
世上本無事，
奈何自亂心？聊將舊時意，
化為朗月明。
”這首偈子的意思是說，
當你安住於真心，
用智慧來觀照每一個當下的時候，
就會發現，
世界上的一切都非常圓融，
沒有障礙，
沒有磨難，
也沒有任何折磨你的東西。
以往干擾著你，
折磨著你，
讓你心亂如麻的，
不是外部世界，
僅僅是你自己的分別心，
是你心中的好多偏見與概念。
所以說，
想要讓自己安心，
過得快樂無憂，
就要放下一切，
隨緣應世，
讓所有妄念都在真心的淨光中融化得一乾二淨，
讓智慧的太陽照亮你的整個生命。
選自《光明大手印.參透生死》
