相對於文字, 我們更熟悉的是影像。 1975年的奧斯卡上, 作為同名電影的《飛越瘋人院》一舉摘取了包括最佳影片、導演和男女主角等在內的五項大獎,
《飛越瘋人院》裡的男主角很顯然是麥克, 麥克馬里·蘭道·派翠克, 三十五歲, 未婚。 因為在朝鮮囚犯集中營成功領導了一次越獄而獲得傑出服役十字勳章,
《飛越瘋人院》寫於1960年, 之後的一年中, 蜜雪兒·福柯的《瘋癲與文明》橫空問世。 福柯在他的書中分析說, 精神病院往往以解放病人, 廢除強制, 創造一種人道的環境的名義治療病人, 但實際上, 不過是“用令人窒息的責任取代了因瘋癲引起的無限制的恐怖, 恐懼不是在監獄大門內的主宰, 而是在良心的名義下肆虐”。 治療病人一般不會用直接的懲罰措施, 但是它的做法會比懲罰更為厲害。 它會把那種罪過變成秩序的一部分, 使負罪感成為病人本人的一種意識。 換句話說,
這一切都在酋長默默地注視下發生的。 麥克在精神病院的行為是要告訴大家有權利享受自由, 追求幸福, 而不是成為一個極權主義下行屍走肉的齒輪, 機械而準確的轉動著。 而能唯一意識到並開始覺醒, 走出柏拉圖洞穴, 飛越出瘋人院的人就是酋長, 是他實現了麥克的夢想和自我救贖。 “我一隻手抓住窗臺, 弓身一跳……躍入了月光裡”, “我記得當我跑的時候……我感覺自己好像在飛翔”。 無論在電影的畫面裡, 還是在文字的語速中,酋長逃離的這一刻我們激動人心,這一刻我們淚流滿面,這一刻被壓抑許久的情緒一瀉千里。我想肯·克西為何堅持從酋長布羅姆登的視角講述這個故事已經在這一刻裡得到了完美的解答:所有的鋪墊都是為了他縱身的一躍。
正如羅伯特·法根教授的評價所言,《飛越瘋人院》中根本的對立面不是瘋癲與清醒,而是自由與不自由。自由是我們的天賦之權,任何人都不能用任何的名義剝奪我們享受自由的權利。無論是未來的烏托邦,還是現世的幸福;無論是極權主義社會中赤裸裸的威權,還是後極權主義社會中意識形態許諾的虛妄,都不能剝奪我們縱身一躍奔向自由。
還是在文字的語速中,酋長逃離的這一刻我們激動人心,這一刻我們淚流滿面,這一刻被壓抑許久的情緒一瀉千里。我想肯·克西為何堅持從酋長布羅姆登的視角講述這個故事已經在這一刻裡得到了完美的解答:所有的鋪墊都是為了他縱身的一躍。正如羅伯特·法根教授的評價所言,《飛越瘋人院》中根本的對立面不是瘋癲與清醒,而是自由與不自由。自由是我們的天賦之權,任何人都不能用任何的名義剝奪我們享受自由的權利。無論是未來的烏托邦,還是現世的幸福;無論是極權主義社會中赤裸裸的威權,還是後極權主義社會中意識形態許諾的虛妄,都不能剝奪我們縱身一躍奔向自由。