說起“《詩經》六義”， 我們就會想到“風雅頌賦比興”。 這個觀念較早出現在《周禮·春官·大師》中：“教六詩， 曰風， 曰賦， 曰比， 曰興， 曰雅， 曰頌。 以六德為之本，
筆者近日偶讀《夢溪筆談》， 卻發現了沈括一種新鮮的說法：
“人而不為《周南》《召南》， 其猶正牆面而立也。 ”《周南》《召南》樂名也。 “胥鼓《南》”；“以《雅》以《南》”是也。 《關雎》《鵲巢》， 二《南》之詩， 而已有樂有舞焉。 學者之事， 其始也學《周南》《召南》， 末至於舞《大夏》《大武》。 所謂為《周南》《召南》者， 不獨誦其詩而已。
沈括在與《詩經》相關的古籍中， 發現了“南”之名的另一層含義。
沈括之後， 諸多文人繼承並發展了他對“南”的解釋。
南宋程大昌在《詩論一》中指出：“蓋《南》《雅》《頌》， 樂名也， 若今樂曲之在某宮者也。 《南》有‘周’‘召’；《頌》有‘周’‘魯’‘商’。 本其所從得， 而還以系其國土也。 ”他又在《詩論二》中說：“其在當時親見古樂者， 凡舉《雅》《頌》率參以《南》。 其後《文王世子》又有所謂‘胥鼓南’者， 則《南》為樂古矣。 ”
清人崔述在所著《讀風偶識》中則直言“南”當與風雅頌並列為一體， 他說：“《南》者詩之一體， 蓋其體本起於南方， 而北人效之， 故名曰《南》”。
大概自宋起， “風、頌、雅、南”“四詩”的解說， 成為《詩經》研究中分歧較大的一個問題。
《禮記·文王世子》凡學世子及學士， 必時。 春夏學干戈， 秋冬學羽龠， 皆於東序。 小樂正學幹， 大胥贊之。 龠師學戈， 龠師丞贊之。 胥鼓南。
《左傳·襄公二十九年》見舞《象箾》《南籥》者， 曰：“美哉！猶有憾。 ”見舞《大武》者， 曰：“美哉！周之盛也， 其若此乎！”見舞《韶濩》者， 曰：“聖人之弘也， 而猶有慚德，
他還據《儀禮·鄉飲酒禮》《燕禮》“皆於工歌間歌笙奏之後終以合樂”為《周南》諸篇的材料記載， 推測“‘南’似為一種合唱的音樂， 于樂終時歌之”。 對“風、雅、頌”三種詩體的性質與特徵， 他也列舉大量材料， 從詩與音樂的關係上予以說明， 認為“風”是“只能諷誦而不能歌者”， “雅”則為周代最通行之樂， “頌”“則歌而兼舞”。 他認為“南雅頌”為合樂的詩， 而“風”詩為徒歌， 與前三類不同， 沒有專門的音樂伴奏。 [1]
宋代沈括、程大昌， 清代崔述、梁啟超等人的觀點， 並未得到普遍認可。
黃震雲考《史記》卷33《魯周公世家》《燕召公世家》認為：周公、召公分陝而治都在岐山之南， 所以有周南、召南之說。 他又引《莊子·天運第十四》：“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經， 自以為久矣， 孰知其故矣， 以奸者七十二君論先王之道而明周、召之跡， 一君無所鉤用。 甚矣乎！人之難說也， 道之難明邪！”莊子雖然沒有說二南是周公、召公， 但是二人連稱， 說明二人的影響很大， 確是值得注意。
黃震雲也引用了《論語·陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》， 其猶正牆而立也歟？”“子曰：‘禮雲、禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲、樂雲，鐘鼓雲乎哉？’”
黃震雲歸納，《論語》中引詩7次，評詩4次，從音樂的角度說詩4次，都是討論比較重要的作品。從情理上說，孔子強調二南，也就是強調周公、召公之道，這也是周代文化的核心問題，一般沒有理由說他會強調南方蠻夷的事情。
他又引用《左傳·襄公二十九年》季劄觀樂的故事，進一步闡明了這一觀點：請觀于周樂。使工為之歌《周南》《召南》，曰：“美哉！美哉，始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣？”
黃震雲認為，季劄觀樂是《詩經》研究的最重要的資料之一，但我們往往把研究的視野放在孔子刪詩上，其實，還有很多方面的學術意義有待開掘。就二南來看，雲：“美哉！美哉，始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣？”對昭周公、召公的事蹟，尤其始基之之說，見上引本傳，非常吻合，而配以南方蠻夷，怎麼也按不上去。作為諸侯奏樂以周公、召公為先，也十分合乎情理。[2]
從黃震雲先生的考證中，我們可以發現，他一方面論證了《周南》《召南》是關於周公和召公的作品，另一方面，也印證了“南”是《詩經》與樂緊密相關的表現形式。
關於《詩經》中“南”的理解，還不止這兩種說法，歸納起來，對“南”的認識，大概有六種觀點：
一、《南》為南化說。
《毛詩·關雎序》曰：“然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風。故系之周公。南，言化自北而南也”。
一、《南》為南樂說。
二、《南》為南土說。
三、《南》為南面說。
四、《南》為詩體說。
五、《南》為樂器說。
《南》本是樂器（鈴）之名，後孽乳為汝、漢、沱、江一帶的南方樂調之名，是南國之風。不妨視為《風》詩之一體。[3]
綜上所述，筆者比較認同沈括和黃震雲先生的觀點，即《詩經》中《周南》《召南》的“南”：從表達的形式上來說可能是配樂舞的獨特表現形式，從表達的內容上來說可能與孔子讚賞的周公、召公有關。（作者：山東省東平縣 卜慶振）
參考資料：
[1]略論梁啟超的《詩》學研究 韓高年
[2]《周南》《召南》的寫作時地和《詩經》的構成 黃震雲
[3]論《詩經》“二南”的特殊地位及其成因 金榮權
其猶正牆而立也歟？”“子曰：‘禮雲、禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲、樂雲，鐘鼓雲乎哉？’”
黃震雲歸納，《論語》中引詩7次，評詩4次，從音樂的角度說詩4次，都是討論比較重要的作品。從情理上說，孔子強調二南，也就是強調周公、召公之道，這也是周代文化的核心問題，一般沒有理由說他會強調南方蠻夷的事情。
他又引用《左傳·襄公二十九年》季劄觀樂的故事，進一步闡明了這一觀點：請觀于周樂。使工為之歌《周南》《召南》，曰：“美哉！美哉，始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣？”
黃震雲認為，季劄觀樂是《詩經》研究的最重要的資料之一，但我們往往把研究的視野放在孔子刪詩上，其實，還有很多方面的學術意義有待開掘。就二南來看，雲：“美哉！美哉，始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣？”對昭周公、召公的事蹟，尤其始基之之說，見上引本傳，非常吻合，而配以南方蠻夷，怎麼也按不上去。作為諸侯奏樂以周公、召公為先，也十分合乎情理。[2]
從黃震雲先生的考證中，我們可以發現，他一方面論證了《周南》《召南》是關於周公和召公的作品，另一方面，也印證了“南”是《詩經》與樂緊密相關的表現形式。
關於《詩經》中“南”的理解，還不止這兩種說法，歸納起來，對“南”的認識，大概有六種觀點：
一、《南》為南化說。
《毛詩·關雎序》曰：“然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風。故系之周公。南，言化自北而南也”。
一、《南》為南樂說。
二、《南》為南土說。
三、《南》為南面說。
四、《南》為詩體說。
五、《南》為樂器說。
《南》本是樂器（鈴）之名，後孽乳為汝、漢、沱、江一帶的南方樂調之名，是南國之風。不妨視為《風》詩之一體。[3]
綜上所述，筆者比較認同沈括和黃震雲先生的觀點，即《詩經》中《周南》《召南》的“南”：從表達的形式上來說可能是配樂舞的獨特表現形式，從表達的內容上來說可能與孔子讚賞的周公、召公有關。（作者：山東省東平縣 卜慶振）
參考資料：
[1]略論梁啟超的《詩》學研究 韓高年
[2]《周南》《召南》的寫作時地和《詩經》的構成 黃震雲
[3]論《詩經》“二南”的特殊地位及其成因 金榮權