相愛的人永不分離，
讓人與人之間保持長久舒適的關係，
靠的是什麼？
靠的不是西方心理學那一套理論， 而是正宗的中國本土關係學——儒學。
我們知道中國儒學， 講的就是人與人之間的關係， 並給它一個專門的名詞——人倫。
這種人倫關係， 總共分為五種， 叫做五倫， 分別是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。
這五種人倫關係， 分別採用忠、孝、悌、忍、善這五種關係準則。
世界上所有的人與人之間的關係， 都可以歸為這五類。 其中姐妹關係， 包含在上述兄弟關係之中。 爺孫關係， 包含在上述父子關係之中。
這裡大宋特別解釋一下君臣關係。
在孔子和孟子的那個年代， 及更早的年代， 君並不是指皇帝、帝王。 因為那個時候沒有皇帝， 沒有帝王， 只有一國之主， 稱為一國之君， 簡稱國君。
所以這裡所說的君臣關係， 並不是後來的皇帝與大臣的關係， 而是指國君與臣子的關係。 這兩者的關係是有所不同的。 前者， 皇帝對大臣有絕對的支配權， “君要臣死， 臣不得不死”；後者， 國君和臣子的關係， 是互相依從的關係。
此外， 這裡的君臣關係， 除了國君與臣子的關係， 還包括主人與僕人的關係、上司與下級的關係、老闆與員工的關係，
當我們把人際關係的種類理清楚以後， 接下去我們就可以分析， 這五種關係如何長久友好的保持和發展下去。
還是用儒家的方法， 那就是分別用忠、孝、悌、忍、善的方法。
具體地說就是——
忠：為君的， 要對臣子們以禮相待；為臣的，
孝：為父的， 要慈祥友好；為子的， 要孝順尊上；
悌：為兄的， 要照顧兄弟， 為弟的， 要敬重兄長；
忍：為夫的， 要主外， 為婦的， 要主內；
善：為友的， 要互相友善， 要講信義。
用孟子的話總結， 就是“五倫十教”：君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。
對此， 陽明心學又是什麼看法呢？
王陽明認為人類的教育， 首先一定要教好人倫關係。
他反復提出：“自今各家務要父慈子孝， 兄愛弟敬， 夫和婦隨， 長惠幼順， ……見善互相勸勉， 有惡互相懲戒。 務興禮讓之風， 以成敦厚之俗。 ”
那麼怎樣才能做到這些要求呢？
王陽明說：你如果保持一顆道心， 那自然就能明人倫， 處理好五倫的關係。
保持道心是什麼意思？
道心就是老天的心， 老天是無處不在的， 每一個人心中都有老天爺的心在裡面。
舉例來說， 看見小孩子掉進水井裡而自然而然地產生惻隱之心， 這就是“道心”；如果是因為和小孩子的父母有交情， 或者是為了邀名于同鄉， 而產生同情之心， 這種有目的的心思， 那就是“人心”。
再舉例：餓了要吃的心， 渴了要喝的心，這是“率性之道也”，是“道心”；吃的時候講究滋味的心，饕餮之心、貪吃貪喝的心，那就是“人心”。（《重修山陰縣學記》）
不過要注意，“道心”與“人心”雖有區別，卻不是“二心”，而是“一心”。
王陽明說：沒受污染的人心，就是道心；受了污染的道心，就成了人心。
對於人倫關係，王陽明說：人倫之五種美德，是由道心自然發出來的，它們“放四海而皆准，亙古今而不窮。天下之人同此心，同此性，同此達道也。”
總之，按照心學理論，我們只要努力保持道心，我們一定能保證人與人之間的五倫關係的持久良好，讓相愛的人永不分離。
不過要注意，“道心”與“人心”雖有區別，卻不是“二心”，而是“一心”。
王陽明說：沒受污染的人心，就是道心；受了污染的道心，就成了人心。
對於人倫關係，王陽明說：人倫之五種美德，是由道心自然發出來的，它們“放四海而皆准，亙古今而不窮。天下之人同此心，同此性，同此達道也。”
總之，按照心學理論，我們只要努力保持道心，我們一定能保證人與人之間的五倫關係的持久良好，讓相愛的人永不分離。